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Alors que le rap­port de 2019 d’Environnement et chan­ge­ment cli­ma­tique Canada révèle que le Canada devance de loin le reste du monde en ce qui a trait au rythme du réchauf­fe­ment de la pla­nète^[1], on aurait pu espé­rer que la nou­velle don­ne­rait du fil à retordre aux auteurs du déni du chan­ge­ment cli­ma­tique. Cependant, comme on pou­vait mal­heu­reu­se­ment s’y attendre, à peine le rap­port a-t-il été publié que l’économiste Ross McKitrick, cher­cheur prin­ci­pal à l’Institut Fraser, un bas­tion du néga­tion­nisme, a publié un article dans le Financial Post (10 avril 2019), fai­sant écho à l’approche « tout le monde prend un valium » du météo­ro­logue et cli­mato-scep­tique sué­dois Lennart Bengtssom, qui met en doute la vali­dité des modèles uti­li­sés par les cli­ma­to­logues pour cal­cu­ler et pré­voir les ten­dances au réchauf­fe­ment – un stra­ta­gème habi­tuel dans l’arsenal néga­tion­niste.

Il y a une logique de néces­sité dans la lec­ture pro­gres­siste de l’accumulation pri­mi­tive. Selon celle-ci, dont on trouve des frag­ments chez Marx, l’histoire devait passer par un pro­ces­sus d’accumulation pri­mi­tive, et celui-ci, bien que ter­rible et regret­table dans ses effets immé­diats, serait néces­saire pour trans­for­mer les fon­de­ments maté­riels de la société. Dit autre­ment, la vio­lence qui a été exer­cée sur les peuples libres pour les sou­mettre au capi­tal, sur les femmes dans le cadre de leur domes­ti­ca­tion, et sur la nature dans le cadre de sa trans­for­ma­tion mar­chande serait une étape mal­heu­reuse, mais inévi­table de la marche col­lec­tive vers le pro­grès. Cette pers­pec­tive pro­gres­siste, pré­gnante dans le socia­lisme, le mar­xisme et les mou­ve­ments de gauche, com­porte quelques failles.

Le pro­fes­seur d’histoire israé­lien Yuval Noah Harari nous pré­sente une syn­thèse de l’histoire de l’humanité dans son œuvre inti­tu­lée Sapiens[1] et, du même souffle, il écrit son his­toire de l’homme devenu dieu. Homo deus pro­pose une série d’hypothèses sur ce que nous réserve l’avenir mais cet exposé, même s’il risque de plaire aux sur­vi­va­listes, néglige la réa­lité qui nous concerne direc­te­ment. Entre notre sortie de la pré­his­toire et notre pos­sible plon­geon dans un uni­vers tota­le­ment post-apo­ca­lyp­tique, il y a un monde qui cor­res­pond à l’humanité en chair et en os, absent de l’analyse d’Harari . La quête d’une société humaine, par-delà l’ordre actuel et inhu­main du monde, ne fait pas partie de son projet. Illustrons ce qui fait défaut ici, notam­ment en ce qui concerne Marx.

Depuis au moins une ving­taine d’années, un cou­rant his­to­rio­gra­phique impor­tant s’intéresse aux années 1960 dans une pers­pec­tive trans­na­tio­nale. Des cher­cheur-e-s ont sou­li­gné que les mobi­li­sa­tions poli­tiques de la période ont eu des causes sem­blables et que les mili­tantes et les mili­tants ont par­tagé un réper­toire commun de pra­tiques et de réfé­rences cultu­relles. Après un tour d’horizon de cette lit­té­ra­ture, Jean Lamarre note avec jus­tesse que celle-ci reste sou­vent vague quant aux réseaux et contacts qui ont permis aux dif­fé­rents mou­ve­ments sociaux natio­naux de s’influencer mutuel­le­ment. Pour tenter de saisir de manière sys­té­ma­tique ces influences au sein du mou­ve­ment étu­diant, l’auteur se penche sur les rela­tions bila­té­rales que l’Union géné­rale des étu­diants qué­bé­cois (UGEQ) – prin­ci­pale orga­ni­sa­tion étu­diante qué­bé­coise, de sa fon­da­tion en 1963 jusqu’à sa dis­so­lu­tion en 1969 – a entre­te­nues avec d’autres orga­ni­sa­tions natio­nales, soit celles du Canada, des États-Unis et de la France.

L’école est un objet à la fois pri­vi­lé­gié et convoité de la lutte des classes. À la fin du XIX^e siècle et au moment de l’instauration des démo­cra­ties occi­den­tales, la fonc­tion sociale de l’éducation se trouve au cœur des aspi­ra­tions, tant moder­ni­sa­trices que révo­lu­tion­naires, des écoles de pensée qui s’organisent de part et d’autre de la struc­ture sociale. Ainsi, la bour­geoi­sie voit géné­ra­le­ment dans un sys­tème d’éducation admi­nis­tré par l’État le moyen d’arracher à l’aristocratie et à l’Église leur main­mise idéo­lo­gique sur le peuple et d’inculquer aux masses popu­laires les rudi­ments savam­ment choi­sis de la connais­sance tech­nique et de la mora­lité néces­saires à l’essor indus­triel et à l’ordre social émergent. À l’autre bout du spectre, com­mu­nistes et anar­chistes prennent le parti d’une édu­ca­tion éman­ci­pa­trice, source d’égalité sociale et moyen d’abolir les rap­ports conflic­tuels de classes. Ils se dis­putent néan­moins sur le rôle et l’initiative d’une auto­rité cen­trale et sur la sur­veillance à exer­cer sur toute entre­prise d’éducation des masses.

Ceux et celles qui luttent pour la jus­tice sociale, pour un monde fondé sur la liberté, l’égalité et la soli­da­rité, font face à un monde dont la com­plexité est mal rendue par l’idée d’une oppo­si­tion entre le 1 % et les 99 %, ou encore par celle entre la bour­geoi­sie et le pro­lé­ta­riat. Si l’image des 99 % du mou­ve­ment Occupy opère sur le plan média­tique et donne une idée de l’ampleur de celles et ceux qui sont néga­ti­ve­ment affec­tés par les poli­tiques néo­li­bé­rales racistes et sexistes de ceux (et celles) qui nous gou­vernent, il n’en reste pas moins qu’il n’y a plus de nos jours (si jamais il y a eu) de classe éman­ci­pa­trice dont la mise en action permet à elle seule l’émancipation de l’ensemble de l’humanité.

Dans cet ouvrage impo­sant, Raju J. Das entend répondre au scep­ti­cisme des mondes uni­ver­si­taire et poli­tique rela­tif aux classes sociales. Selon lui, les uni­ver­si­taires évitent de dis­cu­ter de la ques­tion des classes, soit en l’ignorant com­plè­te­ment, soit en l’abordant seule­ment sous l’angle des caté­go­ries de reve­nus ou des styles de vie, soit en sou­te­nant l’idée de dis­so­lu­tion des classes. L’analyse de classe n’apporterait rien à l’étude des nou­veaux groupes sociaux. Les mar­xistes ana­ly­tiques et les post­struc­tu­ra­listes font excep­tion ; pour eux, l’analyse de classe conserve sa per­ti­nence. Cependant, Raju Das estime que leur ana­lyse est insuf­fi­sante et qu’un retour aux fon­da­men­taux s’impose. Pour lui, cela signi­fie réac­tua­li­ser la théo­rie mar­xiste des classes en tenant compte des ana­lyses de Lénine et de Trotski.

Le magni­fique et com­bien impor­tant livre Voix, visages, pay­sages. Les Premiers Peuples et le XXI^e siècle ouvre une fenêtre sur un monde qui nous est encore trop inconnu, celui des cultures autoch­tones dont nous par­ta­geons le ter­ri­toire que nos ancêtres ont usurpé. Les textes sont les paroles de membres des Premières Nations et des Inuits. D’une grande sobriété qui n’a d’égale que la pro­fon­deur, ils dressent un auto­por­trait cultu­rel de ces nations et le pay­sage des luttes à mener.

L’ouvrage regroupe les propos et les œuvres artis­tiques (photos, tableaux, œuvres d’artisanat) autour de cinq thèmes : 1. Notre passé encore pré­sent ; 2. Les alliances man­quées et leurs consé­quences ; 3. Nos com­bats ; 4. Reprendre la place qui nous revient ; 5. Nos aspi­ra­tions pour un futur basé sur la col­la­bo­ra­tion et la trans­mis­sion cultu­relle.

Le recours à l’emprisonnement est à la hausse à tra­vers le monde depuis trois décen­nies, avec une tra­jec­toire et une inten­sité qui varient selon le contexte natio­nal. Bien que le cham­pion incon­testé de la prison aujourd’hui soit les États-Unis (le quart de la popu­la­tion car­cé­rale mon­diale s’y trou­vait en 2015^[1]), le virage puni­tif sévit dans bien d’autres socié­tés, et ce, indé­pen­dam­ment de l’évolution réelle de la délin­quance et de la cri­mi­na­lité. Le der­nier ouvrage de Didier Fassin, pro­fes­seur de socio­lo­gie à l’Université Princeton, aborde ce virage puni­tif à partir de trois ques­tions : qu’est-ce que punir, pour­quoi punit-on et qui punit-on ?

Disons-le fran­che­ment : nous sommes indé­nia­ble­ment dans une période d’urgence cli­ma­tique. De nom­breuses études scien­ti­fiques nous le signalent et nous le rap­pellent depuis des décen­nies. Nous ne pou­vons plus ter­gi­ver­ser, nous devons abso­lu­ment enta­mer une tran­si­tion vers un monde plus res­pec­tueux de la pla­nète.