Fanon et la nouvelle révolution algérienne

Hamza Hamouchene, TNI, 15 juin 2021

Six décennies après la mort du penseur révolutionnaire Frantz Fanon et la publication de son chef-d’œuvre Les Damnés de la Terre, l’Algérie est le théâtre d’une autre révolution, cette fois contre la bourgeoisie nationale contre laquelle Fanon s’insurgeait dans son chapitre passionné et féroce « Les pièges de la Conscience’. Que dirait-il de la nouvelle révolution algérienne ? Comment pourrait-il agir face à l’actualité ? Que pouvons-nous, en tant que jeunes Algériens, apprendre de ses réflexions et de ses expériences ? Cette longue lecture, basée sur un chapitre du prochain livre « Fanon aujourd’hui : La révolte et la raison des damnés de la terre » (édité par Nigel Gibson, Daraja Press 2021) est une tentative d’analyser le soulèvement algérien de 2019-2021 à travers un L’objectif fanonien, tentant ainsi de mettre en lumière le génie de Fanon, l’opportunité de son analyse,

Lors des bouleversements qu’a connus la région d’Afrique du Nord et d’Asie de l’Ouest il y a une dizaine d’années (2010-2011) – ce que l’on a appelé le « printemps arabe » –, la pensée et la pratique de Fanon se sont avérées plus pertinentes que jamais. Non seulement pertinents, mais perspicaces dans la mesure où ils nous ont aidés à saisir la violence du monde manichéen dans lequel nous vivons, et la rationalité de la révolte contre lui.

Les écrits de Fanon ont eu lieu dans une période de décolonisation des pays d’Afrique et d’ailleurs dans le Sud global. Martiniquais de naissance, algérien par choix, il écrit du point de vue de la révolution algérienne contre le colonialisme français et de ses expériences politiques sur le continent africain. On pourrait se demander si ses analyses transcendent les limites du temps ? Peuvent-ils être universels ou imprégnés de tendances universalistes ? Pouvons-nous apprendre de lui en tant qu’intellectuel engagé et penseur révolutionnaire ? Ou devrions-nous simplement le réduire à une autre figure anticoloniale, largement hors de propos pour notre époque « post-coloniale » ?

Pour moi, en tant que jeune militant algérien, la pensée dynamique et révolutionnaire de Fanon, toujours sur la création, le mouvement et le devenir, reste totalement prophétique, vivante, inspirante, analytiquement pointue et moralement engagée dans la désaliénation et l’émancipation de toutes les formes d’oppression. Il a plaidé avec force et conviction pour une voie vers un avenir où l’humanité « fait un pas de plus » et rompt avec le monde du colonialisme et de l’universalisme européen. D’une autre manière, il représentait la maturation de la conscience anticoloniale et était un penseur décolonial par excellence. Véritable incarnation de l’intellectuel engagé, il a transformé le débat sur la race, le colonialisme, l’impérialisme, l’altérité et ce que signifie pour un être humain d’opprimer un autre.

Malgré sa courte vie (il est mort à 36 ans d’une leucémie), la pensée de Fanon est très riche et son œuvre a été prolifique, des livres et articles aux discours. Il écrit son premier livre Peau noire, masques blancs (Fanon, 1986) deux ans avant Dien Bien Phu (1954) et son dernier livre, le célèbre Les damnés de la terre(Fanon, 1967a), essai canonique sur la lutte anticolonialiste et tiers-mondiste, un an avant l’indépendance algérienne (1962), au moment où les pays africains accédaient à l’indépendance. Dans sa trajectoire, on peut voir les interactions entre l’Amérique noire et l’Afrique, entre l’intellectuel et le militant, entre la pensée/théorie et l’action/pratique, entre l’idéalisme et le pragmatisme, entre l’analyse individuelle et le mouvement collectif, entre la vie psychologique (il a formé en tant que psychiatre) et la lutte physique, entre nationalisme et panafricanisme et enfin entre les questions du colonialisme et celles du néo-colonialisme (Bouamama, 2017, p140-159).

Fanon est mort moins d’un an avant que l’Algérie n’obtienne son indépendance le 5 juillet 1962. Il n’a pas vécu assez longtemps pour voir son pays d’adoption se libérer de la domination coloniale française, ce qu’il croyait devenu inévitable. Cet intellectuel radical et révolutionnaire s’est consacré corps et âme à la libération nationale algérienne. Son expérience et son analyse ont été le prisme à travers lequel de nombreux révolutionnaires à l’étranger ont compris l’Algérie et ont contribué à faire du pays un synonyme de révolution du Tiers-Monde. Les idées de Fanon ont toujours été influencées par la pratique et aussi transformatrices. Ils ont inspiré des luttes anticoloniales dans le monde entier ; façonné le panafricanisme et profondément influencé les Black Panthers aux États-Unis.

Fanon écrivait : « Chaque génération doit, dans une relative obscurité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir » (Fanon, 1967a, p166). Le défi est à nouveau posé ces dernières années avec une explosion de révoltes et de soulèvements partout dans le monde qui comprend la deuxième vague des soulèvements arabes de l’Algérie au Liban et du Soudan à l’Irak. Six décennies après la publication de son chef-d’œuvre Les Misérables, l’Algérie connaît une autre révolution, cette fois contre la bourgeoisie nationale contre laquelle Fanon fulminait dans son chapitre passionné et féroce « Les pièges de la conscience nationale ».

Que dirait-il de la nouvelle révolution algérienne ? Comment pourrait-il agir face à l’actualité ? Que pouvons-nous, en tant que jeunes Algériens, apprendre de ses réflexions et de ses expériences ? Ce chapitre est une tentative d’analyser le soulèvement algérien de 2019-2020 à travers une lentille fanonienne, essayant ainsi de mettre en lumière le génie de Fanon, l’opportunité de son analyse, la valeur durable de ses réflexions critiques et la centralité de sa pensée décoloniale. dans les efforts révolutionnaires des misérables de la terre.

Alice Walker a dit un jour : « Un peuple ne jette pas ses génies. Et s’ils sont jetés, il est de notre devoir d’artistes et de témoins pour l’avenir de les récupérer pour le bien de nos enfants et si nécessaire, os par os » (Walker, 1983, p92). C’est dans cet esprit que je me lance dans ce chapitre, car les idées théoriques et la praxis radicale de Fanon ont été largement absentes de la pensée politique algérienne au cours du dernier demi-siècle pour diverses raisons que je vais approfondir.

Mais avant d’en arriver là, un petit détour historique vers la période coloniale s’impose afin de contextualiser la pensée de Fanon et poser les bases de ses critiques de la bourgeoisie prédatrice contre laquelle les Algériens se sont révoltés en 2019/2021.

Fanon et l’Algérie coloniale

« Cette opulence européenne est littéralement scandaleuse, car elle a été fondée sur l’esclavage, elle s’est nourrie du sang des esclaves et elle vient directement du sol et du sous-sol de ce monde sous-développé. Le bien-être et le progrès de l’Europe se sont construits avec la sueur et les cadavres de nègres, d’arabes, d’indiens et de races jaunes.
Fanon, les damnés de la terre

« Car de manière très concrète, l’Europe s’est ingérée démesurément avec l’or et les matières premières des pays coloniaux : l’Amérique latine, la Chine et l’Afrique. De tous ces continents, sous les yeux desquels l’Europe élève aujourd’hui sa tour d’opulence, affluent depuis des siècles vers cette même Europe diamants et pétrole, soie et coton, bois et produits exotiques. L’Europe est littéralement la création du Tiers-Monde. La richesse qui l’étouffe est celle qui a été volée aux peuples sous-développés.
Fanon, les damnés de la terre

La lutte pour l’indépendance de l’Algérie contre les colonialistes français a été l’une des révolutions anti-impérialistes les plus inspirantes du XXe siècle. Il faisait partie de la vague de décolonisation qui avait commencé après la Seconde Guerre mondiale en Inde, en Chine, à Cuba, au Vietnam et dans de nombreux pays d’Afrique. Elle s’inscrit dans l’esprit de la Conférence de Bandung et de l’ère du « réveil du Sud », un Sud soumis depuis des décennies (132 ans pour l’Algérie) à la domination impérialiste et capitaliste sous plusieurs formes, des protectorats aux colonies de peuplement. .

La période coloniale peut se résumer par des expropriations, la prolétarisation, la sédentarisation forcée, l’exploitation pure et la violence brutale. Frantz Fanon a décrit en détail les mécanismes de violence mis en place par le colonialisme pour asservir les peuples opprimés. Il écrit : « Le colonialisme n’est pas une machine à penser, ni un corps doté de facultés de raisonnement. C’est la violence à l’état naturel » (Fanon, 1967a, p48). Selon lui, le monde colonial est un monde manichéen, qui va jusqu’au bout de la logique et « déshumanise l’indigène, ou pour parler franchement il fait de lui un animal » (Fanon, 1967a, p32).

Ce qui suivit la déclaration de guerre d’indépendance le 1er novembre 1954, fut l’une des guerres de décolonisation les plus longues et les plus sanglantes, qui vit une implication massive des classes populaires rurales pauvres et urbaines (lumpenprolétariat). Les estimations officielles affirment qu’un million et demi d’Algériens ont été tués au cours de la guerre de huit ans qui s’est terminée en 1962, une guerre qui est devenue le fondement de la politique algérienne moderne.

Arrivé à l’hôpital psychiatrique de Blida en 1953, Fanon s’est vite rendu compte que la colonisation, dans son essence, était un grand producteur de folie et donc de la nécessité des hôpitaux psychiatriques. Pour lui, la colonisation était une négation systématique de l’autre et un refus frénétique de tout attribut d’humanité qui leur était dû. Contrairement à d’autres formes de domination, la violence est ici totale, diffuse, permanente et globale. Traitant à la fois bourreaux et victimes, Fanon n’a pu échapper à cette violence totale, qu’il a analysée. Cela l’a conduit à démissionner en 1956 et à rejoindre le Front de libération nationale (FLN). Il écrit : « L’Arabe, aliéné définitivement dans son pays, vit dans un état de dépersonnalisation absolue ». Il a ajouté que la guerre d’Algérie était « une conséquence logique d’une tentative avortée de décérébraliser un peuple » (Khalfa et Young, 2018, p434). Il a été injustement et à tort accusé d’être le prophète de la violence. Il n’a fait que décrire et analyser la violence du système colonial.

Fanon voit l’idéologie coloniale s’appuyer sur l’affirmation de la suprématie blanche et sa mission « civilisatrice » corollaire. Le résultat fut le développement chez les « indigènes évolués » (les « indigènes évolués ») d’un désir d’être blanc, un désir qui n’est rien de plus qu’une déviation existentielle. Cependant, ce désir bute sur le caractère inégal du système colonial qui assigne les places selon la couleur.

Dans son livre Black Skin, White Masks, Fanon a analysé l’aliénation culturelle des colonisés/racialisés et son reflet dans les comportements et l’identité. Il a soutenu que c’était le résultat d’une domination durable fondée sur l’exploitation économique. Tôt ou tard, cette situation insoutenable déclenche un processus de désaliénation, de résistance et d’émancipation. Tout au long de son travail professionnel et de ses écrits militants, il remet en cause les approches et discours culturalistes et racistes dominants sur les indigènes, comme le « syndrome nord-africain » : les Arabes sont paresseux, menteurs, trompeurs, voleurs, etc. (Fanon, 1967b, p3-16 ). Il a avancé une explication matérialiste, situant les symptômes, les comportements, la haine de soi et les complexes d’infériorité dans la vie de l’oppression et la réalité des relations coloniales inégales.

Fanon avait de grands espoirs et croyait fermement en l’Algérie révolutionnaire. Son livre éclairant A Dying Colonialism (Fanon, 1965) ou comme on l’appelle en français L’An Cinq de la Révolution Algérienne , en témoigne et montre comment la libération ne vient pas comme un cadeau. Elle est saisie par les masses de leurs propres mains et en la saisissant elles se transforment elles-mêmes. Il a fortement soutenu que, pour les masses, la forme la plus élevée de culture – c’est-à-dire de progrès – est de résister à la domination et à la pénétration impérialistes. Pour Fanon, la révolution est un processus de transformation qui créera de « nouvelles âmes ». 1C’est pourquoi Fanon termine son livre de 1959 par ces mots : « La révolution en profondeur, la vraie, précisément parce qu’elle change l’homme et renouvelle la société, a atteint un stade avancé. Cet oxygène qui crée et façonne une nouvelle humanité, c’est aussi la révolution algérienne » (Fanon, 1965, p181).

Période d’indépendance : la faillite des élites dirigeantes « postcoloniales »

Malheureusement, la révolution algérienne et sa tentative de rompre avec le système impérialiste-capitaliste ont été vaincues, à la fois par les forces contre-révolutionnaires et par ses propres contradictions. La révolution a porté les germes de son propre échec dès le départ : c’était un projet descendant, autoritaire et hautement bureaucratique (bien qu’avec certaines fonctions redistributives qui ont considérablement amélioré la vie des gens). Par exemple, les expériences créatives d’initiatives ouvrières et d’autogestion des années 1960 et 1970 ont été minées par une bureaucratie d’État paralysante qui n’a pas réussi à impliquer véritablement les travailleurs dans le contrôle des processus de production. Cette absence de démocratie était concomitante à l’ascension d’une bourgeoisie compradore hostile au socialisme et farouchement opposée à une véritable réforme agraire (Bennoune, 1988). Dans les années 1980, la contre-révolution néolibérale mondiale a été le clou du cercueil et a inauguré une ère de désindustrialisation et de politiques pro-marché en Algérie, au détriment des couches populaires. Les dignitaires de la nouvelle orthodoxie néolibérale ont déclaré que tout était à vendre et ont ouvert la voie à la privatisation de masse.

L’œuvre de Fanon, écrite il y a six décennies, a encore un pouvoir prophétique en tant que description précise de ce qui s’est passé en Algérie et ailleurs. En lisant les paroles de Fanon et en particulier « Les pièges de la conscience nationale », on ne peut s’empêcher d’être absorbé et ébranlé par leur vérité et leur clairvoyance. Fanon a prédit la banqueroute et la stérilité des bourgeoisies nationales en Afrique et au Moyen-Orient aujourd’hui ; des bourgeoisies qui tendaient à remplacer la force coloniale par un nouveau système de classe reproduisant les anciennes structures coloniales d’exploitation et d’oppression.

Dans les années 1980, la bourgeoisie nationale algérienne, comme celles d’autres parties du monde, s’était débarrassé de la légitimité populaire, avait tourné le dos aux réalités de la pauvreté et du sous-développement, et ne se préoccupait que de se remplir les poches et d’exporter les énormes profits qu’elle provenant de l’exploitation de son peuple. Selon les termes de Fanon, cette bourgeoisie parasitaire et improductive (civile et militaire) a eu le dessus dans la gestion des affaires de l’État et dans la direction des décisions économiques pour ses propres intérêts. Cette élite est la plus grande menace pour la souveraineté de la nation car elle vend l’économie aux capitaux étrangers et aux multinationales et coopère avec l’impérialisme dans sa « guerre contre le terrorisme », un autre prétexte pour étendre la domination du peuple et la course aux ressources . En Algérie, cette bourgeoisie nationale, étroitement lié au parti au pouvoir, le FLN, a renoncé au projet de développement autonome initié dans les années 1960 et 1970 et n’a même pas négocié de concessions de l’Occident, qui auraient été précieuses pour l’économie du pays. Au lieu de cela, il a offert une concession après l’autre pour des privatisations aveugles et des projets qui porteraient atteinte à la souveraineté du pays et mettraient en danger sa population et son environnement – ​​l’exploitation du gaz de schiste et des ressources offshore n’en étant qu’un exemple (Hamouchene et Rouabah, 2016).

C’est ce qu’est devenue l’Algérie aujourd’hui, avec l’argent du pétrole utilisé pour acheter la paix sociale 2 ainsi que pour renforcer l’appareil répressif de l’Etat, correspondant à ce que craignait Fanon. Que sa vision et sa vérité aient été – et restent – ​​impopulaires auprès de la classe dirigeante est l’une des raisons pour lesquelles il est aujourd’hui marginalisé et réduit à juste une autre figure anticoloniale, dépouillé de son attaque incandescente contre la bêtise et la pauvreté intellectuelle et les bourgeoisies nationales.

Comme Edward Saïd l’a soutenu, le véritable génie prophétique des Damnés de la Terre, c’est quand Fanon sent le fossé entre la bourgeoisie nationaliste et les tendances libérationnistes du FLN. Il se rendit compte que le nationalisme orthodoxe suivait « la même voie tracée par l’impérialisme qui, s’il semblait concéder l’autorité à la bourgeoisie nationaliste, étendait en réalité son hégémonie » (Said, 1994).

Aujourd’hui, l’Algérie – mais aussi la Tunisie, l’Egypte, le Nigeria, le Sénégal, le Ghana, le Gabon, l’Angola et l’Afrique du Sud, entre autres – suit les diktats des nouveaux instruments de l’impérialisme tels que le FMI, la Banque mondiale et négocie l’entrée dans le commerce mondial. Organisation. Certains pays africains utilisent encore le franc CFA (rebaptisé Eco en décembre 2019), une monnaie héritée du temps du colonialisme et toujours sous le contrôle du Trésor français. Fanon aurait été révolté de cette bêtise et de cette pure folie .

Il a prédit cette situation désastreuse et le comportement choquant de la bourgeoisie nationale lorsqu’il a noté que sa mission n’a rien à voir avec la transformation de la nation mais consiste plutôt à « être la ligne de transmission entre la nation et le capitalisme rampant mais camouflé, qui aujourd’hui le masque du néo-colonialisme » (Fanon, 1967a, p122). C’est là que l’on peut apprécier durablement l’intérêt d’employer la réflexion critique de Fanon lorsqu’il introduit la question des classes sociales et nous décrit la réalité postcoloniale contemporaine, une réalité façonnée par le néocolonialisme et une bourgeoisie nationale « sans vergogne… antinationale », optant, ajoute-t-il, pour une voie odieuse d’une bourgeoisie conventionnelle, « une bourgeoisie stupidement, méprisante et cyniquement bourgeoise » (Fanon, 1967a, p121).

Fanon aurait été choqué par la division internationale du travail en cours, où nous, Africains, « exportons toujours des matières premières et continuons « d’être de petits agriculteurs européens spécialisés dans les produits non finis » (Fanon, 1967a, p122). Les classes dirigeantes en Algérie ont piégé le pays dans un modèle de développement extractiviste prédateur où les profits sont accumulés entre les mains d’une minorité soutenue par l’étranger au détriment de la dépossession de la majorité de la population (Hamouchene, 2019).

Rationalité de la rébellion : le Hirak et la nouvelle révolution algérienne

La triste réalité contemporaine que Fanon a décrite et contre laquelle il a mis en garde il y a six décennies ne fait guère de doute que, s’il était vivant aujourd’hui, Fanon serait extrêmement déçu du résultat de ses efforts et de ceux d’autres révolutionnaires. Il s’est avéré avoir raison sur la rapacité et la division des bourgeoisies nationales et les limites du nationalisme conventionnel.

Cependant, Fanon nous avertit que l’enrichissement scandaleux de cette caste de profiteurs s’accompagnera « d’un réveil décisif du peuple et d’une prise de conscience qui promettait des jours orageux à venir » (Fanon, 1967a, p134). Ainsi, nous pouvons voir que l’idée ou le concept de Fanon sur la rationalité de la révolte et de la rébellion a été rendu clair par la deuxième vague des soulèvements arabes et d’autres manifestations de masse dans le monde en 2019-2021. Les masses populaires de tous ces pays se sont rebellées contre la violence des régimes politiques qui leur ont offert une paupérisation croissante, une marginalisation et l’enrichissement de quelques-uns aux dépens et la damnation de la majorité.

Les Algériens ont brisé le mur de la peur et rompu avec un processus d’aliénation qui les avait infantilisés et hébétés pendant des décennies. Ils ont fait irruption sur la scène politique, ont découvert leur volonté politique et ont recommencé à écrire l’histoire. Depuis le vendredi 22 février 2019, des millions de personnes, jeunes et moins jeunes, hommes et femmes de différentes classes sociales se sont soulevées dans une rébellion capitale. Les marches historiques du vendredi, suivies de manifestations dans les secteurs professionnels, ont uni les gens dans leur rejet du système en place et leurs demandes de changement démocratique radical. « Ils doivent tous partir ! » ( Yetnahaw ga’ ), ‘Le pays est à nous et nous ferons ce que nous voulons’ ( Lablad abladna oundirou rayna ), deux slogans emblématiques de ce soulèvement jusque-là pacifique, symbolisent l’évolution radicale de ce mouvement populaire (Al Hirak Acha’bi ). Le soulèvement a été déclenché par l’annonce du président sortant Bouteflika qu’il briguerait un cinquième mandat malgré son impuissance, son aphasie et son absence générale de la vie publique.

Le peuple algérien s’est révolté non seulement pour exiger la démocratie et la liberté, mais aussi pour exiger du pain et de la dignité, contre les conditions socio-économiques oppressantes dans lesquelles il avait vécu pendant des décennies. Ils se sont soulevés pour défier les géographies manichéennes de l’oppresseur et de l’opprimé (si bien décrites par Fanon dans Les Misérables ), géographies qui leur sont imposées par le système capitaliste-impérialiste mondialisé et ses laquais locaux.

Les événements qui se déroulent en Algérie en 2019-2021 sont véritablement historiques. Ce mouvement (Hirak) est unique par son ampleur, son caractère pacifique, sa diffusion nationale – y compris dans le sud marginalisé, et la participation massive des femmes et des jeunes, qui constituent la majorité de la population algérienne. Ce genre de mobilisation n’a pas été vu depuis 1962, lorsque les Algériens sont descendus dans la rue pour célébrer leur indépendance durement gagnée de la domination coloniale française.

Cette révolution est comme une bouffée d’air frais. Le peuple a affirmé son rôle d’agent de son destin. On peut utiliser les mots exacts de Fanon pour décrire ce phénomène : « La thèse que les hommes changent en même temps qu’ils changent le monde n’a jamais été aussi manifeste qu’elle l’est actuellement en Algérie. Cette épreuve de force ne remodèle pas seulement la conscience que l’homme a de lui-même, et de ses anciens dominants ou du monde, enfin à sa portée. La lutte à différents niveaux renouvelle les symboles, les mythes, les croyances, la réactivité émotionnelle du peuple. On assiste en Algérie à la réaffirmation par l’homme de sa capacité à progresser » (Fanon, 1965, p30).

L’une des plus grandes réussites du soulèvement populaire actuel est peut-être le changement de conscience politique et la détermination à lutter pour un changement démocratique radical. Ce processus de libération a déclenché une quantité inégalée d’énergie, de confiance, de créativité et de subversion.

Après des décennies de société civile réduite, de dissidence réduite au silence et d’opposition atomisée, le fait que le mouvement se soit renforcé pendant plus d’un an, ne reculant pas ou ne s’affaissant pas mais allant de l’avant, est vraiment remarquable et inspirant. Le Hirak a réussi à démêler les toiles de tromperie déployées par la classe dirigeante et sa machine de propagande. De plus, l’évolution de ses slogans, chants et formes de résistance, est démonstrative de processus de politisation et d’éducation populaire. La réappropriation des espaces publics a créé une sorte d’agora où les gens discutent, débattent, échangent, discutent stratégie et perspectives, se critiquent ou simplement s’expriment de multiples façons, y compris à travers l’art et la musique. Cela a ouvert de nouveaux horizons pour résister et construire ensemble.

La production culturelle prend un autre sens car elle est associée à la libération et considérée comme une forme d’action politique et de solidarité. Loin des productions folkloriques et stériles sous le patronage étouffant de certaines élites autoritaires, on assiste plutôt à une culture qui parle au peuple et fait avancer sa résistance et ses luttes à travers la poésie, la musique, le théâtre, la bande dessinée et le street-art. Encore une fois, nous voyons les idées de Fanon dans sa théorisation de la culture comme forme d’action politique : « Une culture nationale n’est pas un folklore, ni un populisme abstrait qui croit pouvoir découvrir la vraie nature du peuple. Il n’est pas fait de la lie inerte d’actions gratuites,

La lutte pour la décolonisation continue

« De nombreux colonisés ont réclamé la fin du colonialisme, mais rarement comme le peuple algérien.
Fanon, « Décolonisation et indépendance »

Laissant de côté les arguments en grande partie sémantiques pour savoir s’il s’agit d’un mouvement, d’un soulèvement, d’une révolte ou d’une révolution, on peut dire avec certitude que ce qui se passe en Algérie aujourd’hui est un processus de transformation, gros de potentiel émancipateur. L’évolution du mouvement et ses revendications spécifiquement autour de « l’indépendance », de la « souveraineté » et de « la fin du pillage des ressources du pays » sont un terreau fertile pour les idées anticoloniales, anticapitalistes, anti-impérialistes voire écologiques. Cela peut ouvrir la voie à une lutte progressiste en mobilisant les forces sociales concernées : ouvriers (formels et informels), paysans, jeunes chômeurs, masses populaires, etc.

Les Algériens font un lien direct entre leur lutte actuelle et la lutte coloniale anti-française des années 1950, considérant leurs efforts comme la continuation de la décolonisation. En scandant « Des généraux à la poubelle et l’Algérie sera indépendante », ils mettent à nu le discours officiel vide de sens autour de la glorieuse révolution et révèlent qu’elle a été utilisée sans vergogne par des bourgeoisies anti-nationales pour poursuivre scandaleusement l’enrichissement personnel. C’est sans aucun doute un deuxième moment fanonien où les gens exposent la situation néo-coloniale dans laquelle ils trouvent leur pays et soulignent une caractéristique unique de leur soulèvement : son enracinement dans la lutte anticoloniale contre les Français.

Les Algériens retrouvent ainsi leurs lettres de noblesse révolutionnaires et réaffirment leur volonté d’être les véritables héritiers des martyrs qui ont sacrifié leur vie pour la libération de ce pays. Des slogans et des chants ont capté ce désir et ont fait référence à des vétérans de la guerre anticoloniale comme Ali La Pointe, Amirouche, Ben Mhidi et Abane : « Oh Ali [la pointe] tes descendants ne s’arrêteront jamais tant qu’ils n’auront pas arraché leur liberté ! et ‘Nous sommes les descendants d’Amirouche et nous n’y retournerons jamais !’

Il devient clair que le colonialisme que Fanon analysait six décennies plus tôt n’a pas entièrement disparu. Au lieu de cela, il s’est métamorphosé, se camouflant sous des formes et des mécanismes sophistiqués : dette ; programmes d’ajustement structurel; traités de « libre-échange » ; accords d’association avec l’UE; extractivisme prédateur; accaparement des terres; secteur agroalimentaire; lois sur l’immigration et frontières meurtrières ; intervention « humanitaire » et responsabilité de protéger ; coopération internationale et développement; racisme et xénophobie; etc. Tout cela constitue des formes de domination et de contrôle déployées pour sauvegarder les intérêts des puissants.

La lutte pour la décolonisation connaît un nouveau souffle alors que les Algériens revendiquent la souveraineté populaire et économique qui leur a été refusée lors de l’accession formelle à l’indépendance en 1962. Fanon en a eu le pressentiment lorsqu’il a écrit : « Le peuple qui, à le début de la lutte avait adopté le manichéisme primitif du colon – Noirs et Blancs, Arabes et Chrétiens – se rendent compte au fur et à mesure qu’il arrive parfois que l’on ait des Noirs plus blancs que les Blancs et l’espoir d’une nation indépendante ne toujours tenter certaines couches des populations de renoncer à leurs intérêts ou privilèges » (Fanon, 1967a, p115).

Contre-révolution : le rôle réactionnaire de l’armée

Comme pour toute révolution, les forces contre-révolutionnaires se sont mobilisées pour bloquer le changement. La campagne contre-révolutionnaire actuellement en cours en Algérie s’appuie sur l’étranger. Au niveau régional, les Émirats arabes unis, l’Arabie saoudite et l’Égypte utilisent leur argent et leur influence pour arrêter les vagues de révolte potentiellement contagieuses dans la région. Au niveau mondial, la France, les États-Unis, le Royaume-Uni, le Canada, la Russie et la Chine, ainsi que leurs grandes entreprises, voyant une menace potentielle pour leurs intérêts économiques et géostratégiques, soutiennent tous le régime algérien.

Les périodes de révolutions et de soulèvements peuvent également être des périodes d’enracinement de politiques économiques impopulaires et d’extension de concessions aux investisseurs étrangers. La loi de finances 2020 et la nouvelle loi sur les hydrocarbures favorable aux multinationales en sont des exemples (Rouabah, 2019). On ne peut donc apprécier pleinement la situation politique en Algérie sans scruter les influences et interférences étrangères et appréhender la question économique sous l’angle de l’accaparement des ressources naturelles, du (néo)colonialisme énergétique et de l’extractivisme (Hamouchene, 2019).

Sur le plan politique, la contre-révolution a été incarnée par la hiérarchie militaire. L’armée n’a tiré aucune balle jusqu’à présent, mais elle a continué à justifier diverses mesures répressives. Depuis l’indépendance en 1962, l’Algérie est dirigée par un régime militaire, directement ou indirectement. La militarisation de la société a créé une culture de peur et de méfiance. La répression brutale des soulèvements passés et la cruauté de la guerre dans les années 1990 expliquent la réticence du mouvement populaire à affronter directement l’armée.

La bourgeoisie militaire proclame encore que « la vocation de son peuple est d’obéir, d’obéir et d’être obéissant jusqu’à la fin des temps » (Fanon, 1967a, p135) et comme Fanon le fustige, c’est une armée qui « épingle les les gens vers le bas, les immobilisant et les terrorisant » (Fanon, 1967a, p140). Cependant, malgré le rejet par le haut commandement militaire de toute feuille de route et l’appel à un véritable dialogue proposé par le mouvement, les gens restent déterminés à démilitariser pacifiquement leur république. Ils scandaient : « Une république, pas une caserne militaire ». Après le renversement de Bouteflika, les manifestations se sont poursuivies contre l’armée, qui a maintenu de facto son autorité sur le pays.

« Dans ces pays pauvres et sous-développés, où la règle est que la plus grande richesse est entourée de la plus grande pauvreté, l’armée et la police constituent les piliers du régime ; une armée et une police qui sont conseillées par des experts étrangers. La force de la police et la puissance de l’armée sont proportionnelles à la stagnation dans laquelle s’enfonce le reste de la nation. A force d’emprunts annuels, les concessions sont arrachées par les étrangers ; les scandales sont nombreux, les ministres s’enrichissent, leurs femmes se parent, les parlementaires plument leurs nids et il n’y a pas une âme au simple gendarme ou au douanier qui ne se joignent au grand cortège de la corruption. (Fanon, 1967a, p138)

Ce passage déchaîné des Misérables dresse un portrait assez juste de la situation en Algérie et dans de nombreux pays africains où la répression et la suppression des libertés sont de règle – aidées bien sûr par une expertise étrangère – et où des élites cupides institutionnalisent la corruption et servent des intérêts étrangers. L’un des slogans emblématiques du soulèvement actuel a été très éloquent à cet égard : « Vous avez dévoré le pays… country vous les voleurs !

Les Algériens savent de quoi sont capables les militaires et malgré le traumatisme de la « décennie noire » (guerre civile des années 1990), ils continuent courageusement d’insister : « Un État civil pas militaire ! Ainsi, le système algérien est exposé pour ce qu’il est : une dictature militaire se cachant derrière une façade « démocratique ».

Lutte des classes, organisation et éducation politique

« Dans peu de temps, ce continent sera libéré. Pour ma part, plus je pénètre dans les cultures et les cercles politiques, plus je suis sûr que le grand danger qui menace l’Afrique est l’absence d’idéologie.
Fanon, ‘Cette Afrique à venir’

« Tout ce bilan, cet éveil des consciences et cette avancée dans la connaissance de l’histoire des sociétés ne sont possibles que dans le cadre d’une organisation et à l’intérieur de la structure d’un peuple.
Fanon, les damnés de la terre

Malgré les obstacles qui s’y opposent et les efforts de l’État pour le diviser, le coopter et l’épuiser, le Hirak a conservé une unité et une paix exemplaires. Cela a été démontré dans divers slogans tels que : « Les Algériens sont frères et sœurs, le peuple est uni, vous les traîtres.

Le mouvement est dirigé par des jeunes et relativement peu organisé. Il n’y a pas de dirigeants clairement identifiables ou de structures organisées qui le propulsent. C’est un soulèvement populaire mobilisant les forces de masse des classes moyennes et des classes marginalisées des zones urbaines et rurales. Contrairement au Soudan, où l’Association professionnelle soudanaise a joué un rôle de premier plan et d’organisation, en Algérie, l’organisation se fait horizontalement et principalement via les médias sociaux. La grève générale des premières semaines du soulèvement, qui a contribué à forcer Bouteflika à abdiquer et à secouer les alliances au sein de la classe dirigeante, a été organisée spontanément après des appels anonymes sur les réseaux sociaux. De telles dynamiques et mouvements amorphes, non structurés et sans chef sont extrêmement vulnérables.

Mais que peut nous apprendre Fanon en matière de lutte des classes et d’organisation ?

La lutte des classes est au cœur de l’analyse de Fanon. Le marxiste libanais Mahdi Amel, soulignant les idées de Fanon sur la façon dont la praxis révolutionnaire se différencie et change de sens et de direction après l’indépendance, écrit : « Alors qu’elle [la violence révolutionnaire] était avant l’indépendance, essentiellement une lutte nationale, après l’indépendance elle devient une lutte des classes » à travers laquelle les masses découvrent leur véritable ennemi : la bourgeoisie nationale (Hamdan, 1964a). Ainsi, d’un niveau strictement national, la lutte passe à un niveau socio-économique de lutte des classes. Fanon nous exhorte à passer d’une conscience nationale à une conscience sociale et politique lorsqu’il dit : « Si le nationalisme n’est pas explicité, s’il ne s’enrichit et mots en humanisme,

Cependant, Fanon nous invite à « étirer le marxisme » comme moyen de comprendre les particularités du capitalisme dans le monde colonial et postcolonial. Pour reprendre les mots d’Emmanuel Wallerstein, Fanon « s’était rebellé avec force contre le marxisme sclérosé des mouvements communistes de son époque », affirmant une version révisée de la lutte des classes rompant avec le dogme selon lequel le prolétariat urbain et industriel est la seule classe révolutionnaire contre la bourgeoisie (Wallerstein, 2009). Fanon considérait la paysannerie et le lumpenprolétariat urbanisé comme le candidat le plus fort pour le rôle de sujet révolutionnaire historique dans l’Algérie coloniale. Et ici, Fanon rencontre Che Guevara quand tous deux font remarquer que dans les pays colonisés, la révolution commence dans les zones rurales et se déplace vers les villes urbaines. Il est lancé par la paysannerie,

Bref, la lutte des classes est essentielle à condition d’identifier clairement les classes en lutte. Dans cet esprit, il est crucial de déterminer les classes révolutionnaires (et leurs alliances) dans le soulèvement actuel. Il faut aller au-delà de « l’ouvriérisme » et embrasser une conception beaucoup plus large du prolétariat dans ses expressions contemporaines, à savoir les jeunes chômeurs, les travailleurs urbains/ruraux, les travailleurs informels, les paysans, etc. Ce sont ces classes qui n’ont rien à perdre mais leurs chaînes, ce qui les rend potentiellement révolutionnaires.

Dans son chapitre « La spontanéité : ses forces et ses faiblesses » dans Les Misérables , Fanon s’inquiétait du fait que si le lumpen-prolétariat était laissé à lui-même, sans structure organisationnelle, il s’épuiserait (Wallerstein, 2009). Pour éviter cela et barrer la route à la bourgeoisie parasite qui règne encore en Algérie, Fanon dirait probablement : « Il ne faut pas laisser la bourgeoisie trouver les conditions nécessaires à son existence et à son essor. Autrement dit, l’effort conjugué des masses dirigées par un parti et d’intellectuels hautement conscients et armés de principes révolutionnaires devrait barrer la route à cette classe moyenne inutile et nuisible » (Fanon, 1967a, p140).

Fanon nous répétera également un constat important qu’il a fait sur certaines révolutions africaines, à savoir que leur caractère fédérateur écarte toute réflexion d’une idéologie socio-politique sur la façon de transformer radicalement la société. C’est une grande faiblesse à laquelle nous assistons encore avec la nouvelle révolution algérienne. « Le nationalisme n’est pas une doctrine politique, ni un programme », dit Fanon (Ibid, p163). Il insiste sur la nécessité d’un parti politique révolutionnaire (ou peut-être d’un mouvement social organisé) qui puisse faire avancer les revendications des masses, un parti/structure qui éduquera le peuple politiquement, qui sera « un outil entre les mains du peuple» et ce sera le porte-parole énergique et le «défenseur incorruptible des masses». Pour Fanon,

Fanon abhorrait le discours élitiste sur l’immaturité des masses et affirmait que dans la lutte, elles (les masses) sont à la hauteur des problèmes auxquels elles sont confrontées. Il est donc important pour eux de savoir où ils vont et pourquoi. Nigel Gibson a articulé ce point de vue avec éloquence en ces termes : « pour Fanon, le « nous » a toujours été un « nous » créatif, un « nous » d’action et de praxis politiques, de pensée et de raisonnement » (Gibson, 2011). Pour lui, la nation n’existe que dans un programme socio-politique et économique « élaboré par des chefs révolutionnaires et repris avec pleine compréhension et enthousiasme par les masses » (Fanon, 1967a, p164).

Malheureusement, ce que nous voyons aujourd’hui en Afrique est l’antithèse de ce que Fanon a fortement défendu. On voit la bêtise des bourgeoisies antidémocratiques incarnées dans leurs dictatures tribales et familiales, interdisant au peuple, souvent avec une force cruelle, de participer au développement de leur pays, et favorisant un climat d’immense hostilité entre les gouvernants et les gouvernés. Fanon, dans sa conclusion des Misérables, soutient que nous devons élaborer de nouveaux concepts à travers une éducation politique continue, enrichie par la lutte de masse. Pour lui, l’éducation politique ne concerne pas seulement les discours politiques, mais plutôt « ouvrir l’esprit » des gens, « les éveiller et permettre la naissance de leur intelligence » (Ibid, p159). « Si la construction d’un pont n’enrichit pas la conscience de ceux qui y travaillent », alors selon Fanon, « il ne devrait pas être construit et les citoyens peuvent continuer à traverser la rivière à la nage ou en bateau » (Ibid, p162) .

C’est peut-être l’un des plus grands héritages de Fanon. Sa vision radicale et généreuse est si rafraîchissante et enracinée dans les luttes quotidiennes des gens, qui ouvrent des espaces pour de nouvelles idées et imaginaires. Pour lui, tout dépend des masses, d’où son idée d’intellectuels radicaux engagés dans et avec les mouvements populaires et capables d’inventer de nouveaux concepts dans un langage non technique et non professionnel. De même que, pour Fanon, la culture doit devenir une culture de combat, l’éducation doit aussi devenir une libération totale (Gibson, 2011). C’est ce que nous devons garder à l’esprit lorsque nous parlons d’éducation dans les écoles et les universités. L’éducation décoloniale au sens fanonien est une éducation qui contribue à créer une conscience sociale et politique. Le militant ou l’intellectuel ne doit donc pas prendre de raccourcis au nom de l’action, car c’est inhumain et stérile. Il s’agit de venir et de réfléchir ensemble, ce qui est le fondement de la société libérée.

L’ombre de Fanon : la nouvelle révolution algérienne et Black Lives Matter

« Nous partons. Notre mission : ouvrir le front sud. Pour transporter des armes et des munitions depuis Bamako. Remuez la population saharienne, infiltrez-vous dans les hauts plateaux algériens. Après avoir Algérie aux quatre coins de l’ Afrique, se déplacer avec toute l’ Afrique vers Algérie Afrique, vers le Nord, vers Alger, la ville continentale … Subdue le désert, nier, assembler l’ Afrique, créer le continent. »
Fanon, « Cette L’Afrique à venir’

En 2020, une révolte mondiale contre la suprématie blanche a commencé dans les rues de Minneapolis aux États-Unis à la suite du meurtre de George Floyd, un homme noir de 46 ans par un policier qui s’est agenouillé avec le genou sur le cou pendant près de 8 minutes. Comme Eric Garner avant lui, George Floyd a prononcé ces derniers mots avant de mourir : « Je ne peux pas respirer ». La rébellion mondiale et la solidarité qui s’ensuivent font écho aux propos de Fanon lorsqu’il évoque la lutte anticoloniale vietnamienne : « Ce n’est pas parce que l’Indochinois a découvert sa propre culture qu’il est en révolte. C’est parce que « tout simplement » il lui devenait, à plus d’un titre, impossible de respirer » (Fanon, 1986, p176).

Nous ne pouvons plus respirer un système qui déshumanise les gens, un système qui consacre la surexploitation, un système qui domine la nature et l’humanité, un système qui génère des inégalités massives et une pauvreté indicible. Heureusement, des révoltes fondamentalement anti-systémiques ont lieu sur tous les continents et dans toutes les régions. Mais pour que ces actes de résistance épisodiques et largement circonscrits géographiquement réussissent, ils doivent aller au-delà du local vers le global ; ils doivent créer des alliances durables face au capitalisme, au colonialisme et au patriarcat.

Ces différentes luttes contemporaines, des soulèvements arabes à Black Lives Matter, peuvent-elles converger et construire des alliances fortes qui surmontent leurs propres contradictions et angles morts ? Peuvent-ils inaugurer un nouveau moment où nous remettons en question les fondements coloniaux de nos difficultés actuelles et continuons sur la voie de la décolonisation de nos politiques, économies, cultures et épistémologies ? Ceci est non seulement possible mais nécessaire car nous devons envisager de telles solidarités et alliances transnationales car elles sont cruciales dans la lutte globale d’émancipation des misérables de la terre. Peut-être pouvons-nous nous inspirer du passé, en regardant la période de la décolonisation, l’ère de Bandung et du tiers-mondisme, le Tri-Continental et d’autres expériences internationalistes.

Certaines histoires sont ignorées, d’autres sont réduites au silence afin de maintenir certaines hégémonies et de cacher aux regards une époque inspirante de connexions révolutionnaires entre les luttes de libération sur différents continents. Nous devons creuser dans ce passé pour nous familiariser avec ces histoires, en tirer des enseignements et discerner des convergences potentielles entre les luttes en cours.

Au cours des deux premières décennies de son indépendance, l’Algérie est devenue, comme Samir Meghelli l’a décrit, « un nœud critique dans la constellation de solidarités transnationales » en train de se forger parmi les mouvements révolutionnaires du monde entier (Meghelli, 2009). À l’apogée des époques des droits civiques et du pouvoir noir, Meghelli montre que « tout comme l’Algérie considérait l’Amérique noire comme « cette partie du tiers-monde située dans le ventre de la bête » (Neal, 1966) des Noirs d’Amérique considèrent l’Algérie comme « le pays qui a combattu l’esclavagiste et qui a gagné » (Joans, 1970).

L’Algérie est devenue un puissant symbole de la lutte révolutionnaire et a servi de modèle à plusieurs fronts de libération à travers le monde. Et compte tenu de sa politique étrangère audacieuse dans les années 1960 et 1970, la capitale algérienne allait devenir la Mecque de tous les révolutionnaires. Comme Amilcar Cabral, le leader révolutionnaire de Guinée-Bissau l’a annoncé lors d’une conférence de presse en marge du premier festival panafricain en 1969 : « Choisissez un stylo et notez : les musulmans font le pèlerinage à La Mecque, les chrétiens au Vatican et les mouvements de libération nationale à Alger !

Grâce au film populaire La bataille d’Alger ainsi qu’aux écrits de Frantz Fanon, l’Algérie occupe une place importante dans « l’iconographie, la rhétorique et l’idéologie des branches clés du mouvement de liberté afro-américain » (Meghelli, 2009), qui est venu de considérer leur lutte pour les droits civiques comme liée aux luttes des nations africaines pour l’indépendance. Francee Covington, étudiante en sciences politiques à l’Université de Harlem à la fin des années 60, a précisé ce point encore plus clairement : « Ces dernières années, les travaux de Frantz Fanon ont été largement lus et cités par les acteurs de la « Révolution » qui a commencé à ont lieu dans les communautés d’Amérique noire. Si les damnés de la terre est le « manuel de la Révolution noire », puis La Bataille d’Alger est son pendant cinématographique » (Covington, 1970, p245).

Les écrits de Fanon et son analyse de la guerre d’Algérie ont révélé tant de parallèles entre l’expérience de la domination coloniale en Algérie et l’oppression raciale que les Noirs ont subie pendant des siècles en Amérique. Son livre The Wretched était devenu une « bible noire » pour reprendre les mots d’Eldridge Cleaver. À la fin des années 1970, il s’était vendu à quelque 750 000 exemplaires aux États-Unis. Cela a conduit Dan Watts, rédacteur en chef du magazine Liberator à dire : « Chaque frère sur un toit peut citer Fanon » (Zolberg et Zolberg, 1970, p198).

Lors de sa visite à New York en octobre 1962, Ahmed Ben Bella, l’un des dirigeants du FLN et premier président algérien, a rencontré le Dr Martin Luther King Jr. et a clairement indiqué qu’il existe une relation étroite entre colonialisme et ségrégation (King, 1962). Ce point de vue prônant une perspective globale sur l’oppression (qu’elle soit coloniale ou raciste) a été exprimé quelques années plus tard par Malcolm X. Après avoir visité l’Algérie en 1964 et la Casbah – site de la bataille d’Alger contre les militaires français en 1957 – et après avoir répondu aux allégations selon lesquelles il existait une sorte de « gang de haine » appelé les « Frères de sang » basé à Harlem et commettant des crimes contre les blancs, il a déclaré au forum militant du travail : « Les mêmes conditions qui prévalaient en Algérie qui ont forcé le peuple, le noble peuple d’Algérie,

C’est cette perspective globale de nos luttes qu’il nous faut souligner afin de rompre avec les nombreuses contraintes et limitations imposées à nos mouvements afin d’embrasser un internationalisme radical qui favorisera activement la solidarité. Il devient donc essentiel de redécouvrir l’héritage révolutionnaire du Maghreb, de l’Afrique, de l’Asie de l’Ouest et du Sud global, développé par de grands esprits comme Frantz Fanon, Amilcar Cabral, Thomas Sankara, Walter Rodney et Samir Amin pour n’en citer que quelques-uns. Nous devons relancer les projets ambitieux des années 1960 qui cherchaient à s’émanciper du système impérialiste-capitaliste. S’appuyer sur cet héritage révolutionnaire, s’inspirer de son espoir insurgé et appliquer sa perspective internationaliste au contexte actuel est de la plus haute importance pour l’Algérie,

En guise de conclusion

Les forces progressistes en Algérie et au-delà ont une tâche immense devant elles : celle de mettre la question socio-économique au centre du débat autour des alternatives et d’injecter une analyse de classe dans le large mouvement. Il leur incombe, et plus particulièrement à la gauche radicale et révolutionnaire, d’élaborer de nouvelles visions qui dépassent la résistance à l’offensive prédatrice actuelle du capitalisme pour questionner l’imaginaire du développement et de la modernité elle-même, un imaginaire qui signifie que l’on s’intègre dans un mode de vie basé sur la surconsommation et inséré dans la mondialisation en position subalterne.

Fanon nous a exhortés à inventer et à faire de nouvelles découvertes et à ne pas imiter aveuglément l’Europe. La lutte de la décolonisation, nous dit Fanon, doit remettre en cause la domination de la culture européenne et ses prétentions à l’universalisme sans être prisonnière d’un passé romancé et figé. Ce sont ces deux aliénations que les peuples colonisés doivent surmonter dans leur lutte culturelle. Décoloniser l’esprit, c’est aussi déconstruire les notions occidentales de « développement », « civilisation », « progrès », « universalisme » et « modernité ».

De tels concepts représentent ce qu’on appelle une colonialité du pouvoir et du savoir , c’est-à-dire que les idées de « modernité » et de « progrès » ont été conçues en Europe et en Amérique du Nord puis implantées sur nos continents (Afrique, Asie et Amérique latine) colonialité (Mignolo, 2012). Ces idées et cette culture eurocentriques ont renforcé l’héritage colonial des confiscations de terres, du pillage des ressources, ainsi que la domination des « autres » peuples afin de les « civiliser ».

Ces notions (« progrès », « développement », « modernité »…) sont des notions imposées et reposent sur une conception linéaire de l’évolution de l’histoire qui divise le monde entre « développé » et « sous-développé » ; « avancé » et « moins avancé » ; « moderne » (lire occidental) et « arriéré » (lire non-occidental). Ce sont des concepts qui se prétendent universels et qui enjoignent aux exclus et aux dépossédés de suivre un chemin prédéterminé pour entrer dans une mondialisation impériale et coloniale, menée par les pays « avancés », légitimant ainsi leur subordination. Eurocentriques, ces concepts affirment leur supériorité autoproclamée en excluant et en délégitimant d’autres formes de savoir, d’autres modes de vie et les apports d’autres civilisations (Gudynas, 2013).

Fanon ne nous a pas proposé de prescription claire pour faire la transition après la décolonisation vers un nouvel ordre politique libérateur. Peut-être qu’il n’existe pas de plan ou de solution détaillé. Peut-être l’a-t-il considéré comme un processus prolongé qui sera éclairé par la praxis et, surtout, par la confiance dans les masses et dans leur potentiel révolutionnaire pour trouver l’alternative libératrice.

Dans la conclusion de Les Misérables , Fanon écrivait :

Venez donc, camarades ; il vaudrait mieux décider tout de suite de changer nos habitudes. Nous devons nous débarrasser de la lourde obscurité dans laquelle nous étions plongés et la laisser derrière nous. Le jour nouveau qui est déjà proche doit nous trouver fermes, prudents et résolus…. Ne perdons pas de temps en litanies stériles et mimiques nauséabondes. Quitter cette Europe où l’on n’a jamais fini de parler de l’Homme, et pourtant assassiner des hommes partout où ils les trouvent, au coin de chacune de leurs propres rues, dans tous les coins du globe… Allons donc, camarades, le jeu européen a enfin terminé ; nous devons trouver quelque chose de différent. Nous pouvons tout faire aujourd’hui, tant que nous n’imitons pas l’Europe, tant que nous ne sommes pas obsédés par le désir de rattraper l’Europe…. Pour l’Europe, pour nous-mêmes et pour l’humanité, camarades, nous devons tourner la page, nous devons élaborer de nouveaux concepts, et essayer de mettre sur pied un homme nouveau. (Fanon, 1967a, p251-255)

Dans cette veine, il est primordial de poursuivre les tâches de décolonisation et de déconnexion du système impérialiste-capitaliste afin de restaurer notre humanité niée. A travers la résistance aux logiques coloniales et capitalistes d’appropriation et d’extraction, de nouveaux imaginaires et alternatives contre-hégémoniques verront le jour.