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Réflexions d’une féministe de l’Outaouais

DOSSIER - Nouveaux Cahiers du socialisme - No. 33 - Hiver 2025

À l’occasion de la Journée internationale des droits des femmes, le 8 mars 2024, une organisation féministe de la région de l’Outaouais m’a invitée à participer à un panel pour témoigner d’une partie de mon cheminement féministe[2]. Afin de guider mes réflexions et de m’aider dans cette tâche, la coordinatrice de l’événement m’a demandé de répondre à trois questions ; celles-ci m’ont amenée à un exercice pour le moins stimulant qui m’a fourni l’occasion de faire le point sur mon parcours comme féministe, comme femme et comme militante, un exercice que je n’avais fait qu’une fois dans ma vie.

Mes débuts comme féministe

Dans les années 1970, alors que j’étais dans la vingtaine, mon féminisme était déjà militant et se définissait comme une lutte pour les droits des femmes que je comprenais alors comme une lutte pour l’égalité entre les femmes et les hommes sur le plan des revendications sociales. Une fois reconnues comme « personnes », une fois le droit de vote gagné, une fois le droit à l’éducation supérieure acquis tout comme le droit d’avoir un compte bancaire et le droit au travail, d’importants chantiers restaient bien ouverts pour les femmes. Pour moi, les revendications pressantes de l’époque englobaient la lutte contre la pauvreté et la violence faite aux femmes, le respect de leurs droits sexuels et reproductifs, le droit d’accès aux mêmes professions que les hommes de même que le droit à l’égalité dans la rémunération pour des emplois d’égale valeur.

Je voyais, et je vois toujours, l’inégalité entre les hommes et les femmes, surtout sur le plan économique, comme l’origine et la raison principale de la perpétuation de la violence faite aux femmes et aux enfants. Le travail des femmes n’étant pas évalué avec les mêmes critères que le travail des hommes, cela laissait entendre que le travail qu’elles faisaient n’était pas aussi important que celui des hommes parce que leur travail semblait nécessiter moins d’effort physique. Cette lutte, non achevée à l’époque, tristement, demeure loin d’être terminée aujourd’hui. Mes rencontres et mes pratiques m’ont cependant enseigné, dans les années qui ont suivi, qu’il ne suffit pas de trouver une solution à l’oppression patriarcale pour venir à bout de l’ensemble des oppressions subies par les femmes.

Les femmes autochtones du Québec, les femmes racisées, les femmes de deuxième génération issue de l’immigration, les femmes rencontrées dans le travail effectué à la Fédération des femmes du Québec, particulièrement pendant les États généraux de l’action et la réflexion féministes[3] qui se sont déroulés de mai 2011 à l’automne 2013, m’ont aidée à comprendre la nécessité d’élargir la définition du féminisme pour reconnaitre les réalités d’autres femmes.

Ces différents féminismes ont révélé que les femmes entre elles n’étaient pas toutes égales. Ces femmes, parce qu’elles se trouvaient à l’intersection de plusieurs oppressions, ont mis en lumière des formes d’oppression comme le racisme et le colonialisme qui étaient prioritaires pour elles, mais non prioritaires pour le mouvement féministe québécois en général.

Comme Rosa Pires nous l’explique si bien dans l’introduction de son ouvrage Ne sommes-nous pas Québécoises :

En 1851, Sojourner Truth, une abolitionniste noire américaine, ne voyant pas sa réalité reflétée ni dans le mouvement abolitionniste dirigé par les hommes noirs du Sud ni dans les revendications des femmes blanches du Nord, s’exclama devant une assemblée de suffragettes : « Ne suis-je pas une femme ? ». Ce cri du cœur, devenu célèbre et maintes fois cité depuis, révélait d’un trait les décalages existants [sic] entre les revendications d’un féminisme qui se prétend universel et les conditions de vie des Afro-Américaines[4].

En tant que fille d’immigrants, l’autrice nous explique qu’elle a longtemps eu de la difficulté à se retrouver parmi les étiquettes que le Québec donnait aux femmes de deuxième génération issue de l’immigration. Elle ne se retrouvait pas tout à fait dans le NOUS québécois ni tout à fait dans le EUX, voire dans le ELLES. Elle a aussi observé qu’elle n’était pas seule dans cette situation. Comme Sojourner Truth, elle se demandait : « Ne sommes-nous pas Québécoises ? »

Un féminisme pluriel, intersectionnel, anticolonial et antiraciste

À ce sujet, citons ce que la politicologue Diane Lamoureux rappelait, dans sa préface au livre de Patricia Hill Collins, La pensée féministe noire :

Depuis quelques années, les débats sur l’intersectionnalité, l’héritage colonial et les mouvements décoloniaux à l’intérieur des pays euroaméricains soulèvent beaucoup d’intérêt dans le mouvement féministe. Certains secteurs du féminisme québécois, plus spécifiquement, cherchent à dépasser un rapport colonial avec les femmes autochtones en prenant acte du fait que le rapport que les Blanc·he·s québécois entretiennent avec les populations autochtones est colonial. À la recherche d’un féminisme plus inclusif et soucieux de la diversité des postures féministes, il peut nous être utile d’apprendre ce que pensent d’autres féministes, qui réfléchissent au sens du féminisme à partir de l’expérience qui est la leur[5].

Depuis, le travail effectué en préparation de la Marche Du pain et des roses en 1995, les Marches mondiales des femmes aux cinq ans depuis 2000, et celui réalisé dans le cadre de la tenue des États généraux de l’action et de l’analyse féministes (2011 à 2013), tout ce travail collectif m’a aidée à redéfinir, à reconceptualiser ce qu’était pour moi le féminisme. Ma définition du féminisme s’est ainsi enrichie, à l’instar de celle de bien d’autres femmes, et elle est devenue plus inclusive. Mais il reste encore beaucoup à faire pour nous, féministes du XXIe siècle. Il faut déconstruire les systèmes d’oppression qui nous entourent et il faut le faire également en nous-mêmes, individuellement et collectivement.

À la lumière de ces travaux, discussions et études, notre féminisme à toutes gagnerait à se définir comme une lutte pour les droits des femmes et pour l’égalité des femmes entre elles. En fait, pour atteindre une véritable solidarité, ou pour travailler en ce sens, notre féminisme à toutes gagnerait à devenir pluriel, intersectionnel, anticolonial et antiraciste. Ce n’est pas moi qui le dis. Référons-nous à nouveau à Diane Lamoureux :

Il me semble également que les féministes blanches ont aujourd’hui un pas de plus à faire : surmonter le solipsisme blanc, pour reprendre l’expression d’Adrienne Rich, ce qui implique non seulement de comprendre les privilèges dont je jouis comme femme blanche, intellectuelle, universitaire vivant dans un pays du Nord, mais aussi travailler activement à les déconstruire dans les débats féministes, de même que prendre acte de l’apport à la fois cognitif et épistémique des féminismes de la « marge » pour l’action et la théorie de toutes les féministes[6].

C’est pourquoi il serait à mon avis important de tendre vers un féminisme pluriel, toujours collectif, qui sait incorporer plusieurs féminismes ; un féminisme intersectionnel, c’est-à-dire qui tient véritablement compte des femmes qui se trouvent à l’intersection de plusieurs systèmes d’oppression et comprendre quelles sont ces oppressions que sont la race, le genre, la condition sociale, le sexe, etc. ; un féminisme anticolonial qui cherche activement la voix des femmes qu’on n’entend pas habituellement, des femmes que la population dominante a fait taire et dont la première oppression est d’être privée de voix ; enfin, un féminisme antiraciste qui fait sienne l’injonction portée notamment par Ibram X. Kendi[7], à savoir que le non-racisme ne peut être qu’un leurre et qu’il importe plutôt d’être activement antiraciste et de travailler à l’encontre des politiques racistes.

À ce titre, plusieurs femmes ont grandement contribué à façonner la féministe que je suis en voie de devenir et à enrichir mon féminisme.

Il y a les femmes autochtones, par exemple, issues de communautés matrilinéaires, qui étaient souvent les dirigeantes dans leurs communautés avant la colonisation européenne, car c’était un système matriarcal : on les a vues au cœur de la résistance durant la crise d’Oka en 1990. Il faut reconnaitre le système d’oppression intergénérationnel qu’elles et leurs descendantes et descendants ont subi.

Les femmes noires, souvent descendantes d’un système de pouvoir esclavagiste, ont su elles aussi se sculpter, se définir un féminisme basé sur leur expérience à elles, fait de luttes diverses.

Les femmes de deuxième génération issues de l’immigration ont poursuivi une démarche semblable, à la recherche d’une approche qui leur permettrait de faire accepter leur agentivité par la société québécoise afin d’y prendre enfin leur pleine place.

Ce qui m’a lancée sur la voie féministe

Je suis devenue militante en Outaouais pendant mes années universitaires en sociologie, au début des années 1970. Pendant ces années, mon éveil politique a bondi de façon significative. Gatineau étant à côté d’Ottawa, la capitale du Canada, plusieurs manifestations aboutissaient sur la colline du Parlement dès qu’il s’agissait d’un enjeu fédéral, comme le combat de Bonnie Robichaud, ou à la Cour suprême s’il s’agissait d’enjeux provinciaux, mais à consonance pancanadienne, comme dans la cause de Chantale Daigle.

Mais surtout, la ville de Hull était, vers la fin des années 1960, le siège d’une énorme transformation urbaine pilotée par les gouvernements fédéral et provincial qui désiraient asseoir une présence fédérale forte du côté québécois et qui avaient une volonté de transférer des emplois fédéraux en sol québécois. Des comités de citoyennes et citoyens se sont créés dans la foulée des nombreuses expropriations et démolitions de maisons de la population ouvrière de l’Ile de Hull afin de construire de grands bâtiments pour accueillir les fonctionnaires. Mentionnons qu’à la même époque est sortie l’étude d’ÉZOP-Québec, Une ville à vendre[8], qui présentait une analyse détaillée de ce qui se passait dans la ville de Québec en matière de « rénovation urbaine ». Je me suis jointe à d’autres personnes qui voulaient participer à ces comités dans une ultime tentative pour appuyer les travailleuses et travailleurs qui, dans plusieurs cas, perdaient à la fois leur emploi et leur logement.

Je me suis aussi impliquée auprès des groupes de femmes et des membres de comités de condition féminine alors que se préparaient les célébrations de la Journée internationale des droits des femmes, toujours dans les années 1970. Je participais à toute autre mobilisation, notamment en appui aux travailleurs et aux travailleuses de la compagnie E.B. Eddy.

Puis, je suis devenue employée de l’Alliance de la Fonction publique du Canada (AFPC), un syndicat pancanadien où les droits humains, leur connaissance, leur pratique et leur enseignement étaient à l’honneur. Des gains énormes ont été obtenus grâce à ses membres et à leurs mobilisations. Je crois qu’on pourrait dire que mon féminisme a vraiment pris racine à ce moment-là. Il faut comprendre qu’une grande partie des membres de ce syndicat étaient des femmes, non rémunérées à leur juste valeur et dont beaucoup provenaient de l’Outaouais québécois où le gouvernement fédéral était le principal employeur.

Luttes syndicales de femmes de la région transfrontalière Outaouais-Est ontarien

En 1980, les 47 000 commis aux écritures, employé·es du fédéral, un groupe constitué à 76 %, de femmes, ont non seulement défié l’employeur par rapport à leurs conditions de travail et de salaires injustes, mais elles et ils ont également fait avancer leur syndicat qui avait tenté initialement de les empêcher d’exercer leur droit de grève au moment où elles et ils jugeaient stratégiquement opportun de le faire. Les négociations pour ce groupe progressaient à pas de tortue ; leurs salaires et conditions de travail accusaient un retard sérieux par rapport à d’autres employé·es du fédéral, dans une période où les taux d’inflation étaient catastrophiques, autour de 17-18 %, les gens en perdaient leur logement. Les membres du groupe ont devancé la date légale du début de leur grève et sont sorti·es en grève – durant neuf jours – sans que l’ordre du syndicat soit donné[9]. Plusieurs de ces employées feront partie de la plainte sur l’équité salariale quelques années plus tard.

Une autre cause célèbre est celle de Bonnie Robichaud, victime de harcèlement sexuel à son travail comme préposée à l’entretien ménager au ministère de la Défense nationale. Sans grand soutien extérieur pendant longtemps, mais persévérante, elle a réussi, avec l’appui des femmes de son syndicat surtout, à rendre publique son importante cause de harcèlement sexuel qui s’est rendue jusqu’en Cour suprême. Cette dernière a statué pour la première fois qu’il était de la responsabilité des employeurs du Canada de garantir un milieu de travail sûr, respectueux et exempt de harcèlement[10].

La lutte pour l’équité salariale pour les groupes d’emploi à prédominance féminine, dont le groupe des commis, secrétaires, sténographes et commis au traitement des données, a duré des années pour les femmes membres de l’AFPC qui tentaient de faire reconnaitre la valeur de leur travail. Ces femmes et leur syndicat ne se sont pas laissé berner par les offres dérisoires du ministre Marcel Massé, président du Conseil du trésor, et elles ont gagné le 29 octobre 1999[11]. Beaucoup de femmes et d’hommes employés de la fonction publique fédérale et habitant en Outaouais faisaient partie de ces luttes.

La décennie 1985-1995 a été déterminante pour moi en tant que féministe, ainsi que pour plusieurs autres femmes de ma génération, celles qui amorçaient alors la quarantaine. Les événements qui se sont déroulés pendant cette période ont laissé des traces qui sont encore douloureuses.

Le combat pour l’avortement et l’affaire Chantale Daigle en 1989

L’affaire Chantale Daigle a été un moment particulièrement troublant pour les femmes de l’Outaouais qui ont assisté à son aboutissement. Il s’agit de la lutte acharnée d’une femme, soutenue par un grand nombre de femmes de partout au Québec, pour la liberté de disposer de son corps, pour le droit de choisir ce qu’elle estimait le mieux pour elle dans un contexte pour le moins difficile.

Chantale Daigle entretient une relation houleuse avec un conjoint jaloux et violent qu’elle décide de quitter au début de l’été 1989. Elle apprend, peu de temps avant la rupture, qu’elle est enceinte. Elle ne veut pas avoir d’enfant avec cet homme. En route vers une clinique d’avortement au Québec, elle apprend que son ex-conjoint a réussi à obtenir une injonction le 7 juillet lui interdisant jusqu’au 17 juillet d’avoir un avortement.

À ce moment, elle entend se conformer à la décision de la cour car il y a quelques cas qui lui donnent espoir. À Toronto, dans le cas de Barbara Dodd, un juge a refusé d’accorder une injonction pour la raison qu’il estimait qu’une femme a un droit absolu sur son propre corps. Or, le juge de la Cour supérieure du Québec émet l’injonction et avance même, dans son jugement, que le géniteur a des droits sur le fœtus. Chantale Daigle et son avocat interjettent appel afin de faire annuler l’injonction.

La Coalition québécoise pour l’avortement libre et gratuit rassemble alors plus d’une dizaine de milliers de manifestantes et manifestants en plein mois de juillet pour l’appuyer dans son combat rendu public par les médias. La Coalition estime entre autres que cette injonction se compare à la prise en otage du corps de la femme et constitue une réelle atteinte à sa vie privée. La Coalition soutient encore que de forcer une femme à porter dans son corps un enfant qu’elle ne veut mener à terme est une violence psychologique et physique.

Chantale Daigle ne veut pas aller à l’encontre des tribunaux, elle demeure confiante, mais le temps presse. Elle est à 22 semaines de grossesse. La Coalition l’appelle et vérifie auprès d’elle si elle veut toujours se faire avorter et, si oui, si elle envisage d’aller aux États-Unis où il est possible d’avoir un avortement à 24 semaines de grossesse. Elle répond oui aux deux questions. La Coalition l’a accompagnée tout au long de ces démarches. Elle a par ailleurs amassé des fonds pour son voyage ou pour l’aider à prendre soin de l’enfant advenant qu’elle eût décidé de le garder.

La Cour d’appel du Québec maintient l’injonction interdisant l’avortement par un vote de trois contre deux. Christine Tourigny, à l’époque seule femme juge de la Cour d’appel du Québec, et Roger Chouinard inscrivent leur dissidence dans laquelle ils expliquent que, selon eux, ce jugement violait le droit des femmes en vertu de l’article 7 de la Charte canadienne des droits et libertés. En l’absence d’une loi spécifique à ce sujet, Mme Tourigny a soutenu que la loi générale du Québec ne pouvait être interprétée de façon à restreindre un droit reconnu par la Constitution canadienne.

Les juges de la Cour suprême qui, le 8 août 1989, en pleines vacances estivales, siègent pour entendre la cause apprennent en cours d’audition que Mme Daigle a eu un avortement la semaine précédente. Les juges décident, après délibération, de demeurer saisis de la cause parce que Mme Daigle, qui n’avait pas respecté l’injonction, pourrait quand même être accusée d’outrage au tribunal. Que la Cour suprême décide de siéger d’urgence est déjà inusité, de rester saisie du dossier en dépit de l’impossibilité de donner suite au recours invoqué l’est tout autant.

Dans une décision rendue sur le banc, les juges de la Cour suprême cassent l’injonction de la Cour d’appel du Québec. Dans leur décision écrite qui est sortie au mois de novembre 1989, les juges affirment : « Aucun tribunal du Québec ni d’ailleurs n’a jamais admis l’argument voulant que l’intérêt du père à l’égard d’un fœtus qu’il a engendré puisse fonder le droit d’opposer un veto aux décisions d’une femme relativement au fœtus qu’elle porte[12] ».

Il y a quand même des préoccupations à avoir quant à la question de l’avortement au Canada. Dans une analyse du cheminement de ce dossier jusqu’en 2011, Diane Lamoureux constate notamment que les arrêts de la Cour suprême portent surtout sur la défense des médecins qui sont attaqués pour avoir pratiqué des avortements[13].

Le gouvernement conservateur fédéral de Brian Mulroney a quand même légiféré sur le sujet immédiatement après l’affaire Daigle et a même failli faire adopter une législation régressive sur l’avortement qui ne reconnaissait toujours pas le droit de la femme de décider sans l’intervention d’un médecin. Le projet de loi défendu par Mulroney a bel et bien été adopté au Parlement, notamment par les troupes conservatrices dites progressistes de l’époque, lors d’un vote de 140 voix contre 131. Le projet a finalement été défait de justesse par un vote de 43 voix contre 43 au Sénat alors qu’une majorité était nécessaire pour l’adoption finale.

Stephen Harper, qui a formé le gouvernement conservateur suivant en 2006, avait dit en campagne électorale qu’il n’avait pas l’intention de présenter un nouveau projet de loi sur l’avortement, mais il n’a pas interdit à ses député·e·s de le faire. Il y a ainsi eu quatre projets de loi privés concernant le droit de reproduction des femmes présentés par ses député·e·s pendant qu’il était au pouvoir, dont un pour donner des droits au fœtus sous la Charte canadienne des droits. Rien n’empêcherait un autre gouvernement de faire la même chose avec un chef du Parti conservateur, Pierre Poilièvre par exemple.

L’importance de la solidarité

La décision écrite de la Cour suprême dans l’affaire Chantale Daigle a été publiée le 11 novembre 1989. Trois semaines et demie plus tard, le 6 décembre, survenait le drame du féminicide multiple à l’École polytechnique de l’Université de Montréal…

Lors de leur sortie de la chapelle ardente consacrée à 10 des 14 victimes du massacre survenu à Polytechnique, nombreuses et nombreux étaient celles et ceux qui rappelaient l’importance de la solidarité pour venir à bout de la violence faite aux femmes :

On a beaucoup mis en valeur la réussite individuelle au cours des 10 ou 15 dernières années et on a omis les valeurs de la vie en société. La solidarité et l’égalité sont des valeurs à mettre à l’ordre du jour. Ce serait alors une façon d’atténuer la peine épouvantable que tous ressentent aujourd’hui[14].

Chantale Daigle a pris la parole lors du rassemblement de la Coalition québécoise pour l’avortement libre et gratuit en souvenir des victimes de ce terrible féminicide. Elle a lancé un message contre la violence, particulièrement contre celle des hommes, comme dans son cas et dans celui du féminicide de Polytechnique.

Les attaques contre les droits des femmes sont encore nombreuses et peuvent en décourager plusieurs. Dans la lutte pour l’équité salariale dans la fonction publique fédérale par exemple, si la solidarité n’avait pas été au rendez-vous, les femmes n’auraient jamais eu gain de cause. L’offre du gouvernement, après de longs mois de négociation basée sur des preuves tangibles fondées en droit pour 230 000 femmes, était de 1,5 milliard de dollars. En l’absence de solidarité, elles n’auraient peut-être même pas eu ce montant, mais avec la solidarité des femmes, notamment celles qui étaient membres de l’AFPC, elles ont tenu bon et elles ont pu obtenir 3,6 milliards de dollars en réparation[15].

Chantale Daigle était indéniablement déterminée et courageuse, mais l’appui d’autres femmes lui a permis de tenir jusqu’au bout et de se solidariser avec le mouvement féministe par la suite. Il y a eu beaucoup d’exemples de solidarité au Québec, mais les plus marquants pour moi ont eu lieu à partir de 1995, en commençant par la Marche Du pain et des roses.

Les femmes avaient d’abord élaboré ensemble des revendications, et elles ont marché pendant 10 jours, à raison de 20 km par jour, jusqu’à Québec. Cette marche rappelait les revendications des ouvrières des usines de textile du début du siècle dernier, avec des femmes comme Léa Roback et Madeleine Parent, qui luttaient pour de meilleures conditions économiques leur permettant de vivre, le pain, et pour une meilleure qualité de vie, les roses.

Et puis, à la suite de la Conférence internationale des femmes de Beijing, en 1996, sous les auspices des Nations unies, les femmes ont construit leur solidarité à travers le monde entier, une solidarité partie des femmes du Québec, fortes de leur expérience de la Marche Du pain et des roses.

La Marche mondiale des femmes, dont la première a eu lieu en l’an 2000[16], a exigé la mise sur pied d’un Secrétariat international. La coordination de la première marche s’est faite à partir du Québec, mais, selon mon souvenir, il y avait des secrétariats établis dans chacun des pays participants.

La première Marche mondiale s’est donné New York comme destination où Françoise David, présidente de la Fédération des femmes du Québec à l’époque, s’est adressée à l’Assemblée générale des Nations unies sur les thèmes de la pauvreté et de la violence faite aux femmes.

Pour la marche suivante, en 2005, qui a demandé un effort de coordination extraordinaire, les femmes du monde entier ont élaboré la Charte mondiale des femmes pour l’humanité. Cette Charte, élaborée lors de la rencontre du Comité international de la Marche mondiale des femmes à Kigali au Rwanda, comprend un préambule et cinq sections qui représentent les valeurs que défendent les femmes.

En conclusion, je présente quelques extraits de la Charte mondiale des femmes pour l’humanité en espérant qu’ils puissent servir d’inspiration forte face aux événements inquiétants qui assaillent le monde actuel. J’ajoute que la Marche mondiale des femmes 2025 a été lancée le 8 mars dernier, Journée internationale des droits des femmes. Des événements auront lieu à plusieurs moments durant l’année pour aboutir à un rassemblement final le 18 octobre à Québec.

Charte mondiale des femmes pour l’humanité – Extraits

Adoptée à la 5rencontre internationale de la Marche mondiale des femmes au Rwanda, le 10 décembre 2004[17]

 

Préambule

La Marche mondiale des femmes, dont nous faisons partie, identifie le patriarcat comme le système d’oppression des femmes et le capitalisme comme le système d’exploitation d’une immense majorité de femmes et d’hommes par une minorité.

 

Ces systèmes se renforcent mutuellement. Ils s’enracinent et se conjuguent avec le racisme, le sexisme, la misogynie, la xénophobie, l’homophobie, le colonialisme, l’impérialisme, l’esclavagisme, le travail forcé. Ils font le lit des fondamentalismes et intégrismes qui empêchent les femmes et les hommes d’être libres. Ils génèrent la pauvreté, l’exclusion, violent les droits des êtres humains, particulièrement ceux des femmes, et mettent l’humanité et la planète en péril.

 

Cette Charte se fonde sur les valeurs d’égalité, de liberté, de solidarité, de justice et de paix.

 

Égalité

Affirmation 2. Aucune condition humaine ou condition de vie ne peut justifier la discrimination.

Affirmation 3. Aucune coutume, tradition, religion, idéologie, aucun système économique, ni politique ne justifie l’infériorisation de quiconque et n’autorise des actes qui remettent en cause la dignité et l’intégrité physique et psychologique.

 

Liberté

Affirmation 1. Tous les êtres humains vivent libres de toute violence. Aucun être humain n’appartient à un autre. Aucune personne ne peut être tenue en esclavage, forcée au mariage, subir le travail forcé, être objet de trafic, d’exploitation sexuelle.

 

Solidarité

Affirmation 3. Les ressources naturelles, les biens et les services nécessaires à la vie de toutes et de tous sont des biens et des services publics de qualité auxquels chaque personne a accès de manière égalitaire et équitable.

 

Justice

Affirmation 1. Tous les êtres humains, indépendamment de leur pays d’origine, de leur nationalité et de leur lieu de résidence, sont considérés comme des citoyennes et des citoyens à part entière jouissant de droits humains (droits sociaux, économiques, politiques, civils, culturels, sexuels, reproductifs, environnementaux) d’une manière égalitaire et équitable réellement démocratique.

 

Paix

Affirmation 3. Toutes les formes de domination, d’exploitation et d’exclusion de la part d’une personne sur une autre, d’un groupe sur un autre, d’une minorité sur une majorité, d’une majorité sur une minorité, d’une nation sur une autre sont exclues.

Blanche Roy est retraitée de l’Alliance de la Fonction publique du Canada et militante féministe depuis de nombreuses années.


  1. Djeneba Dosso, « AGIR Outaouais – Le groupe de femmes de l’Outaouais organise une journée d’action de réseautage et de conférences », Bulletin de Gatineau, mars 2024.
  2. On trouvera le contexte de ces états généraux dans l’article d’Élisabeth Garant, « Le féminisme dans tous ses états », paru dans Relations, n° 751, septembre 2011.
  3. Rosa Pires, Ne sommes nous pas Québécoises ?, Montréal, Remue-ménage, 2019, p. 7.
  4. Patricia Hill Collins, La pensée féministe noire, Montréal, Remue-ménage, 2016, traduit de l’anglais par Diane Lamoureux.
  5. Ibid., p. 11.
  6. Ibram X. Kendi, How to Be an Antiracist, Londres, One World, 2023.
  7. L’équipe de recherche ÉZOP-Québec (Étude des zones prioritaires de Québec) publie, en 1972, une étude intitulée Une ville à vendre, éditée par le Conseil des œuvres et du bien-être. En 1981, les Éditions coopératives Albert Saint-Martin à Laval publient une synthèse de la recherche du groupe ÉZOP-Québec.
  8. France Simard, « Plainte du Conseil du trésor. Stewart reçoit une sommation » et « Commis : le gouvernement porte plainte. Une grève illégale ? », Le Droit, 3 octobre 1980, p. 1 et 5.
  9. Jugement de la Cour suprême, Robichaud c. Canada (Conseil du Trésor) [1987] 2 RCS 84.
  10. L’AFPC-Québec souligne les 25 ans de l’entente fédérale en matière d’équité salariale, 30 octobre 2024.
  11. Cour suprême, Tremblay c. Daigle [1989] 2 R.C.S. 530.
  12. Diane Lamoureux, La lutte pour la liberté d’avortement au Québec 1969-1989, Strasbourg, Congrès de l’Association Française de Science Politique (AFSP), 2011.
  13. Jean Doré, maire de Montréal, dans Josée Boileau, « Près de 10 000 personnes éplorées sur les tombes des étudiantes abattues », Le Devoir, 11 décembre 1989, p. 1.
  14. AFPC, Équité salariale  : des changements au fédéral, 29 octobre 2021.
  15. Une histoire brève de la Marche mondiale des femmes, 2010.
  16. Marche mondiale des femmes, Charte mondiale des femmes pour l’humanité.

 

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