Le racisme n’est pas un problème de comportement

PAULA GUERRA CÁCERES, Viento Sur, 2 décembre 2020

 

De temps en temps, un événement ayant un impact médiatique mondial place le problème du racisme au centre du débat. Cela s’est produit en mai 2020 avec le meurtre de George Floyd aux mains de la police de Minneapolis aux États-Unis. Talk, des nouvelles et des articles ont abondamment parlé de ce qui s’est passé, et le slogan Black Lives Matter est devenu une revendication partagée dans le monde entier.

Cependant, et particulièrement dans le contexte occidental et européen, parler de racisme est toujours inconfortable et controversé, voire violent. Une partie importante de la population est ouvertement raciste et / ou nie l’existence du racisme, et une autre, qui comprend des personnes du mouvement féministe, LGTBI ou qui font partie de la gauche politique autoproclamée, pense / analyse / observe le racisme D’un point de vue eurocentrique, il le voit comme un phénomène lié aux préjugés et aux stéréotypes sur les populations, et non comme un système plus grand d’oppression lié aux structures du pouvoir colonial.

Cette différence d’approche est liée aux courants de pensée à partir desquels le racisme a été théorisé de manière critique: d’une part, la philosophie postmoderne, qui interroge la rationalité européenne de la modernité ainsi que ses grandes histoires universelles, mais qui ne s’arrête pas être une critique de l’eurocentrisme à partir de l’eurocentrisme et, de l’autre, les théories postcoloniales et décoloniales, qui représentent un tournant dans le récit critique du projet civilisateur moderne, et dans le cas de la pensée décoloniale, une rupture radicale avec l’épistémologie dans lequel ce projet a été soutenu.

Dans Généalogie du racisme, Michel Foucault situe l’émergence du discours raciste à la fin du XIXe siècle, comme une conversion du discours de la lutte raciale intra-européenne qui remettait en cause le pouvoir des monarchies, et qui a eu lieu des siècles auparavant, dès la fin du XVIe siècle. jusqu’au début du XVII (Foucault, 1998). Comme le fait valoir Grosfoguel (2012) dans son article «Le concept de« racisme »chez Michel Foucault et Frantz Fanon: théoriser à partir de la zone de l’être ou de la zone du non-être», le philosophe français utilise le terme races not in le sens raciste du terme au XIXe siècle, mais pour se référer aux différents groupes ethniques européens qui faisaient partie de cette lutte raciale .

Selon Foucault, ce discours de guerre ethnique bifurque dans les premières années du XIXe siècle en deux transcriptions: d’une part, dans un discours de lutte des classes; de l’autre, dans un discours historico-biologique des races (apparition comme tel du discours raciste), avec lequel les États tentent de confronter le discours de la lutte des classes, en utilisant la biopolitique pour maintenir le pouvoir et controle social.

Dans son analyse, en plus d’affirmer que le racisme est apparu comme un phénomène proprement européen à la fin du XIXe siècle sous la forme d’un discours contre les populations internes, Foucault soutient que «au moins dans certains cas» (1998: 59) ce discours sera lié à la domination. colonial. De cette manière, il minimise non seulement les conséquences historiques du processus de colonisation qui a commencé au XVe siècle, mais ignore également toutes les identités et catégories qui ont émergé après la conquête des Amériques et l’esclavage, et sans lesquelles il serait impossible d’analyser le construction d’un discours raciste.

Racisme et construction de l’Autre

Contrairement à la pensée européenne postmoderne, les théories postcoloniales et décoloniales théorisent de manière critique le racisme, remettant en question non seulement les piliers de la modernité, mais la constitution de l’ensemble du projet moderne en relation avec le génocide et l’exploitation des peuples colonisés.

Des auteurs postcoloniaux tels qu’Edward Said, Gayatri Chakravorty Spivak et Ngugi Wa Thiong´o, entre autres, ont analysé les effets dévastateurs de la modernité sur les peuples non européens, à travers la conception coloniale de la raison, l’humanisme et l’universalisme, et la manière dont l’Europe s’est érigée comme seul sujet valable, par opposition à un autre construit comme exotique et arriéré.

Dans la théorie décoloniale, cette analyse va encore plus loin. Divers auteurs qui font partie de ce groupe de pensée (parmi eux, Aníbal Quijano, Walter Mignolo, María Lugones, Enrique Dussel, Ramón Grosfoguel, Santiago Castro-Gómez et Sylvia Wynter), ont abondamment analysé, depuis les années 90, la relation dialectique entre modernité / colonialité, affirmant qu’il ne s’agit pas de concepts opposés, mais de deux faces d’une même médaille, où la colonialité serait la face constitutive cachée de la modernité.

Ils affirment que la modernité n’était pas seulement une période historique, mais une rhétorique qui a commencé en 1492, après la conquête des Amériques et l’esclavage, dans le but de construire le mythe narratif de la supériorité de la civilisation européenne, par opposition à une altérité. Pour reprendre les mots de Dussel, l’Europe se constitue comme le centre de l’histoire du monde au moment où elle construit cette périphérie composée de peuples colonisés, exploités et asservis (cité dans Mignolo, 2014).

Ainsi, et contrairement à Foucault, qui efface de son analyse le processus de colonisation du XVe siècle, la théorie décoloniale situe l’émergence du racisme précisément à partir de 1492, lorsque la hiérarchie raciale au niveau mondial s’appuie sur le récit moderne qui établit l’existence de deux mondes opposés: un monde civilisé qu’est l’Europe ( nous ), contre un monde irrationnel et sauvage qui doit être civilisé ( autre ).

La création de cette altérité entraînerait de nouvelles identités (indienne, noire, métisse, créole, blanche, etc.), de nouveaux concepts de classification géopolitique (Europe, Ouest et Est) et la redéfinition de l’Afrique comme terre d’esclaves. Tous ces concepts, construits de manière politique et intéressée, ont servi à justifier la violence génocidaire et épistémique exercée à travers le soi-disant projet civilisateur de la modernité contre les peuples qualifiés de racialement inférieurs.

La déshumanisation et la zone d’être et de non-être de Fanon

Un des aspects qui caractérise la théorie décoloniale est son analyse du concept de déshumanisation en relation avec la construction du discours raciste. Grosfoguel (2012) affirme qu’avant 1492 il y aurait eu une sorte de protorracisme lié à l’idée de pureté du sang dans la péninsule ibérique , avec lequel la monarchie catholique justifiait sa persécution des musulmans et des juifs après la conquête du territoire connu sous le nom d’Al- Andalus. Cependant, ce discours n’a pas remis en question l’humanité des juifs et des musulmans, qui étaient considérés comme des êtres humains avec le mauvais dieu et la mauvaise religion.

C’est à partir de la conquête des Amériques, et tout au long du XVe siècle, que le processus de déshumanisation des populations non européennes a commencé. Ce serait le tournant, l’avant et l’après qui marqueront, sur la base de la division hiérarchique ethno-raciale, le début de la domination impérialiste de l’Europe et de l’Occident sur le reste du monde. Dès lors, et sous prétexte de les civiliser, les peuples indigènes des Amériques, des millions de personnes d’Afrique subsaharienne, le peuple arabo-musulman, le peuple gitan, tous les peuples déshumanisés et sous-humains, seront soumis, torturés, violés, réduits en esclavage. , assassiné, pour le bénéfice politique, économique et social de l’Europe et de l’Occident.

Frantz Fanon, l’un des plus grands inspirateurs de la pensée décoloniale, a analysé la question de la déshumanisation à travers son concept de zone de l’être et de zone de non-être sur la ligne de l’humain.

Dans Peau Noire Masques Blancs , le psychiatre martiniquais soutient que les sujets qui ont été localisés sur le côté supérieur de la ligne (considérés comme des êtres humains) habitent ce qu’il appelle la zone de l’être , tandis que ceux qui vivent sur le côté inférieur ( déshumanisés), ils le font dans la zone du non-être (Fanon, 2010). De toute évidence, il ne s’agit pas de lieux géographiques, mais de la place qu’elle occupe dans les relations de pouvoir au sein du système-monde moderne / colonial.

L’intersectionnalité de facteurs tels que la classe, le sexe et la sexualité se produit dans les deux domaines. Cependant, Fanon soutient que c’est la race qui constitue la ligne de partage transversale qui organise toutes les autres oppressions et, par conséquent, que l’expérience vécue et la manière de résoudre les conflits sont très différentes dans les deux endroits.

De cette théorie, élargie par la suite grâce aux apports que De Sousa Santos (2010) fera avec sa «Ligne abyssale», il est affirmé que les sujets qui habitent la zone de l’être (populations blanches) sont des personnes socialement reconnues comme des êtres humains ayant des droits sociaux / citoyens / civil / travail, etc. Dans ce domaine, le moi oppressif est constitué par le pouvoir blanc, patriarcal, capitaliste et hétérosexuel; tandis que l’ Autre opprimé est composé de populations blanches qui peuvent souffrir d’oppression en raison de problèmes de classe, de genre et / ou de sexualité, mais jamais en raison de la race, puisque leur humanité leur est reconnue.

Dans cette zone d’être, les conflits sont gérés par des mécanismes de régulation et d’émancipation; c’est-à-dire des codes de droits humains, civils et du travail, des espaces de négociations et d’actions politiques (régulation), et à travers des concepts tels que l’autonomie, l’égalité et la liberté (émancipation). Il y a ici une dialectique entre le Soi oppressif et l’ Autre opprimé qui génère une reconnaissance mutuelle et donc les épisodes de violence sont sporadiques.

Au contraire, les sujets qui habitent la zone du non-être (populations non blanches) ne sont pas reconnus comme des êtres humains ayant des droits sociaux / citoyens / civils / du travail, etc. Ils sont sous-humanisés (leur humanité est remise en question) ou déshumanisés (leur humanité est niée). Dans la zone du non-être, l’ Ego oppressif est également représenté par le pouvoir blanc, patriarcal, capitaliste et hétérosexuel, tandis que l’ Autre opprimé est constitué de populations racialisées, qui, en plus de souffrir d’oppression de classe, de sexualité et / ou de genre , etc., souffrent de violence raciale.

Ici, la dialectique et la reconnaissance mutuelle qui existe dans la zone de l’ effondrement comme l’ Autre n’est pas reconnue pour son humanité; Par conséquent, la méthode utilisée par l’ ego oppressif pour gérer les conflits est presque toujours la violence et l’appropriation flagrante, tandis que les épisodes de régulation et d’émancipation deviennent des événements sporadiques.

Colonialité du pouvoir et épistémicide

Cette déshumanisation et cette infériorisation ont été menées à travers différents récits à travers l’histoire. Comme l’affirme Mignolo (2014), elle a commencé au XVe siècle avec le discours de la Renaissance et la théologie du christianisme occidental; elle s’est poursuivie avec les Lumières, la science et la philosophie de la laïcité occidentale, et s’est poursuivie avec le discours occidental sur le développement et l’économie.

Après des siècles de domination économique, politique et culturelle, l’Occident a fini par imposer son récit unique de supériorité au reste du monde à travers la colonisation du pouvoir (Quijano, 2000): l’Occident n’a plus besoin de colonies ou d’armées pour continuer son règne impérial. Les hiérarchies raciales, épistémiques et culturelles qu’il a imposées à partir du XVe siècle sont toujours en vigueur aujourd’hui à travers la reproduction du modèle d’exploitation basé sur la croyance que l’Européen et l’Occident représentent l’idéal à atteindre.

Ce processus n’aurait pas été possible sans l’existence de ce que De Sousa Santos (2017) appelle l’ épistémicide , c’est-à-dire l’anéantissement des savoirs communautaires et ancestraux, et les modes de construction et de transmission de ces savoirs, surtout après la naissance. de la méthode scientifique, convertie par l’Occident en un outil garantissant l’objectivité contre la subjectivité et l’ irrationalité des peuples colonisés et subalternisés.

Racisme structurel et dispositifs d’État racistes

Tous ces aspects mentionnés ci-dessus sont essentiels pour comprendre l’expérience de l’oppression chez les personnes racialisées. Et aussi pour ne pas reproduire la violence raciste que nie cette expérience.

Comme je l’ai mentionné au début de l’article, il existe deux conceptions de ce qu’est le racisme. Un qui dit qu’il s’agit de préjugés et de stéréotypes contre certaines populations, et un autre – où l’antiracisme politique est situé – qui indique que le racisme est une matrice de pouvoir basée sur une hiérarchie ethno-raciale au niveau mondial, faisant partie du système capitaliste, dont l’objectif principal est la suprématie économique, politique et sociale de l’Occident, à travers l’exploitation et la subalternisation des populations racialisées.

La différence entre une définition et une autre détermine non seulement le privilège racial de la personne qui énonce, mais aussi le type de discours et de lutte antiraciste qui en émergera.

À plus d’une occasion, en participant à un débat ou en parlant de racisme, j’ai dû écouter des réflexions sur la façon dont un Galicien ou un Andalou à Madrid peut subir le même type de discrimination qu’un Noir, Sud-Américain ou gitan à Madrid. J’ai également entendu et / ou lu qu’une personne qui a subi une forme de maltraitance peut être considérée comme une victime de racisme parce qu’elle est considérée comme racialisée.

Partant du principe que tout le monde peut subir une discrimination en raison de nos caractéristiques physiques, de notre façon de parler ou d’avoir certaines pratiques culturelles, il est nécessaire de souligner les dangers de confondre un incident, ou plusieurs incidents de nature raciste , avec l’expérience socio-historique de millions de personnes dans le monde – populations noires, afro-descendantes, arabo-musulmanes, tsiganes, latino-américaines, caribéennes et asiatiques -, dans la vie desquelles le racisme n’agit pas comme une casuistique, une anecdote ou un acte xénophobe, mais comme cette matrice de domination / l’infériorisation qui conditionne tous les aspects de leur vie, tout comme elle a conditionné la vie de leurs ancêtres, et comme elle conditionnera, s’ils ne subvertissent pas l’ordre établi, celui de leurs descendants.

Les réflexions de Fanon sur la zone de l’être et la zone du non-être , qui peuvent sembler si philosophiques et abstraites, deviennent une dure réalité quand on voit qu’il est très différent de se moquer de son accent que d’être enfermé dans une prison raciste comment va la CIE et ensuite ils vous expulsent vers un pays que vous ne connaissez même pas ou dans lequel vous ne pouvez pas retourner; que le marché du travail ne discrimine pas de la même manière une femme européenne et une femme indigène ou gitane, car si la première peut gagner un salaire inférieur à celui d’un homme, la femme indigène et gitane ne pourra même pas accéder à un emploi en tant que travail, car leurs connaissances et capacités seront remises en question.

Dans la zone du non-être, se trouvent les millions d’êtres humains qui meurent en Méditerranée; les sans – papiers , condamnés à travailler dans l’économie souterraine avec des salaires misérables; ceux régis par la loi sur l’immigration, classés comme citoyens de seconde zone, confrontés à mille emplois pour obtenir et / ou renouveler leurs autorisations de séjour, obtenir un contrat de travail ou homologuer des diplômes; victimes de violences policières dans des lieux tels que le réseau de transports en commun, les parcs et les places (un fait constamment dénoncé sur les réseaux sociaux par des associations comme SOS Racismo Madrid), et victimes d’identifications basées sur des profils ethno-raciaux, une pratique qui indique et criminalise encore plus la vie des migrants et des personnes racialisées.

Ces derniers, les arrêts racistes, représentent un fait tellement institutionnalisé qu’ils n’ont même pas été stoppés pendant l’état d’alarme. Dans le rapport Crise sanitaire COVID-19: Racisme et xénophobie pendant l’état d’alerte en Espagne , préparé par l’équipe de mise en œuvre de la Décennie des Afro-descendants en Espagne, en collaboration avec Rights International Espagne (RIS), il est noté que différentes organisations et groupes antiracistes L’État espagnol a présenté «de nombreuses plaintes et dénonciations pour la pratique du profilage racial» aux migrants et aux personnes racialisées qui allaient acheter de la nourriture de base, pour laver les vêtements ou qui se rendaient simplement sur leur lieu de travail (RIS, 2020: 9).

Les organisations plaignantes affirment que ces personnes étaient détenues et / ou imposées des sanctions administratives dans «des situations d’arbitraire et d’interprétation extensive des normes de sanction» (RIS, 2020: 12).

Le rapport indique également des cas de brutalités policières exercées contre des personnes racialisées dans différentes villes d’Espagne, qui ont été victimes de «gifles, bousculades, coups et coups de pied» (RIS, 2020: 13), commis par des agents des forces de sécurité de la Etat.

Alliances : avec qui et comment ?

La liste ci-dessus ne représente pas des problèmes isolés. Tous font partie des dispositifs racistes de l’État qui composent une politique qui produit et reproduit la subalternité basée sur différents marqueurs raciaux – couleur de peau, appartenance ethnique, religion, etc. -, déshumanisant les vies (les privant de leurs droits) pour maintenir des privilèges d’autres.

Pour cette raison, au-delà de montrer une profonde ignorance de ce qu’est le racisme et de ses dimensions, la tendance à assimiler la casuistique à un plus grand système d’oppression tel que le racisme, ou à croire que le racisme concerne des faits et des comportements isolés. qui peut nous affecter tous également à un moment donné, comporte deux dangers qu’il est nécessaire de mentionner.

Premièrement, il reproduit la violence raciale en niant et en rendant invisibles les expériences des personnes racialisées, ce qui devient un événement très douloureux et frustrant, surtout lorsqu’il se produit dans un contexte supposé lié. Et, deuxièmement, il cède la place à un discours moral antiraciste qui, en mettant l’accent sur les attitudes et les comportements individuels (par exemple, parler de pommes pourries au sein de la police et non de violence policière raciste), fait ressortir ce qui constitue le problème sous-jacent du racisme: les structures politico-institutionnelles qui le soutiennent.

Est-il nécessaire d’éduquer la population contre le racisme? Bien sûr. Devez-vous mener des campagnes dans les médias pour influencer des valeurs telles que le respect de la diversité? Bien sûr. Mais il faut toujours garder à l’esprit que toute violence raciste – qu’elle soit physique, symbolique, institutionnelle ou sociale – est soutenue par une matrice de pouvoir et que, par conséquent, la lutte antiraciste doit être, avant tout, une bataille politique contre cette matrice. qui permet et légitime la violence raciale.

Compte tenu de ce fait, la réflexion sur les alliances dans la lutte contre le racisme n’est pas une mince affaire. Pour commencer, je crois fermement que la première et la plus importante alliance est celle qui doit être faite entre nos propres communautés. Nous devons consolider un discours qui s’est progressivement renforcé, continuer à dénoncer la nature structurelle du racisme et, dans le même temps, continuer à nous revendiquer comme sujets politiques de la lutte antiraciste depuis les différents lieux où nos voix et nos corps sont énoncés.

Dans ce contexte, des mouvements partageant les mêmes idées comme la gauche blanche, le mouvement LGTB et le féminisme hégémonique peuvent agir comme des alliés. La lutte contre le racisme doit être une lutte dans laquelle toute la société est impliquée (comme dans toute lutte sociale). Cependant, afin d’entreprendre conjointement une lutte antiraciste, il est nécessaire, d’une part, que les groupes partageant les mêmes idées arrêtent de nous infantiliser en parlant de nous sans nous, et, deuxièmement, qu’ils examinent de manière critique les récits occidentaux à partir desquels ils élèvent leurs discours d’oppression de classe, genre et sexualité, puisque ni la disparition de la classe ni l’hétéropatriarchie ne mettront fin au racisme.

Paula Guerra Cáceres est une communicatrice sociale et une militante antiraciste

Références

De Sousa Santos, Boaventura (2010) Épistémologies du sud . Mexique: XXIe siècle.

(2017) Justice entre connaissances: épistémologies du sud contre l’épistémicide . Madrid: Éditions Morata.

Fanon, Frantz (2010) Peau noire, masques blancs . Madrid: Akal.

Foucault, Michel (1998) Généalogie du racisme . La Plata: Charon.

Grosfoguel, Ramón (2012) «Le concept de racisme chez Michel Foucault et Frantz Fanon: théoriser à partir de la zone de l’être ou de la zone du non-être?», Tabula Rasa , 16.

Mignolo, Walter (2014) Désobéissance épistémique. Rhétorique de la modernité, logique de la colonisation et grammaire de la décolonialité . Buenos Aires: éditions du signe.

Quijano, Aníbal (2000) « Colonialité du pouvoir, Eurocentrisme et Amérique latine », in Lander, E. (comp.), La colonialité du savoir: Eurocentrisme et sciences sociales. Perspectives latino – américaines , Clacso, p. 122-151.

Right International Spain et l’équipe de mise en œuvre de la Décennie des Afro-descendants en Espagne (2020) Crise sanitaire du COVID-19: racisme et xénophobie pendant l’état d’alerte en Espagne . Madrid: Droit International Espagne.