Une COP amazonienne : qu’en est-il des Autochtones ?

[1]Que font les Blancs de tout cet or ? Est-ce qu’ils le mangent ?

• Davi Kopenawa^[2]

Les Blancs veulent manger le monde. Et nous, nous sommes le monde.

• Ailton Krenak^[3]

Le 11 novembre 2026, un groupe d’Autochtones de différentes nations de l’Amazonie s’introduit dans la zone bleue de la COP30^[4] à Belém au Brésil, forçant les dispositifs de sécurité de l’ONU. C’est une première pour l’ONU, prise au dépourvu devant quelques dizaines de personnes, en apparence inoffensives, non armées, portant leurs vêtements traditionnels. Pour les Autochtones, il s’agit d’une démonstration de force visant à souligner leurs difficultés d’accès à la zone diplomatique de la conférence climatique. Dans ce texte, nous reviendrons sur certains éléments de cette COP30, sur la présence autochtone à celle-ci et sur trois cas que les Autochtones ont voulu y dénoncer.

Une COP amazonienne

C’est en novembre 2022 lors de la COP27 à Sharm el‑Sheikh en Égypte que Luiz Inácio Lula da Silva, récemment réélu président dans son pays, exprime son souhait que le Brésil accueille la COP30 en 2025, dans un État de l’Amazonie. Pour Lula, il s’agit de souligner le retour du Brésil en tant qu’acteur climatique fort et de tourner la page sur la présidence de Jair Bolsonaro, climatosceptique notoire dont les politiques de démantèlement des protections environnementales et des droits autochtones ont mené à une explosion de la déforestation en Amazonie. Pour sa part, Lula s’est engagé à faire tout ce qu’il faut pour renverser la vapeur et tenir son engagement de « zéro déforestation ».

La COP30, cette « COP de la vérité », marque les 10 ans de l’Accord de Paris, dans un contexte où la crise climatique exige une action concrète et immédiate plutôt que des promesses. Or, on se trouve dans une conjoncture paradoxale : l’action climatique est plus que jamais nécessaire, mais elle est reléguée au second plan et entravée par de nombreux États. Le président étatsunien lui-même, Donald Trump, déclare en septembre 2025 que la crise climatique est « la plus grande arnaque de tous les temps ».

Le choix de l’Amazonie pour accueillir la conférence repose sur des raisons politiques et symboliques : il s’agit de mettre cette forêt tropicale au centre du débat mondial. « Il n’y aura pas de sécurité climatique dans le monde sans une Amazonie protégée », dit Lula. Organiser cette COP au cœur de l’Amazonie – qui, tout en jouant un rôle essentiel dans la protection du climat de la planète, est menacée par la déforestation – vise à donner un poids emblématique aux discussions : plutôt que de discuter de la forêt à distance, les acteurs se retrouvent en plein cœur de la région amazonienne.

Qualifiant cette COP de mutirão^[5], Lula, par le lancement du « Bilan éthique mondial^[6] », met l’accent sur la transition juste, la participation des peuples autochtones et le financement. Cependant, il souhaite aussi attirer du financement international au Brésil et en Amazonie; il s’attend à mobiliser des milliards de dollars, notamment par des fonds climatiques et des projets de développement dit durable. Mais, nous le verrons, tous les contrats signés ne sont pas si durables pour la forêt et ne respectent pas tous les droits des peuples autochtones.

Les paradoxes de la COP30

Belém, considérée comme la principale porte d’entrée de l’Amazonie, permet de mettre en avant les peuples et les écosystèmes amazoniens. C’est une ville où le président Lula détient un soutien politique stable dans une Amazonie « développementiste ». Mais le fait de tenir la COP dans une ville amazonienne vient avec son lot de paradoxes.

Ainsi, accueillir 50 000 personnes constitue un défi logistique important pour cette ville de 1,4 million d’habitants qui fait face à un manque chronique d’infrastructures et dont plus de la moitié de la population vit dans des favelas. Il faut construire de nombreuses infrastructures comme des routes et un centre de conférence. Face à la pénurie de logements et à leur surenchère, le gouvernement brésilien aurait même envisagé de déplacer les participants et participantes de la société civile dans la ville de Rio de Janeiro, située à plusieurs milliers de kilomètres de Belém. Finalement, on s’oriente plutôt vers des solutions d’hébergement alternatives : chez l’habitant, dans des universités et dans des motels de rencontre (love motels). On fait même venir des paquebots de croisière^[7] afin de servir d’hôtels flottants pour des milliers de délégué·e·s, malgré la polémique, car ces paquebots émettent environ 300 kg de carbone par personne et par jour !

Afin de faciliter les transports des délégué·e·s durant la conférence, les autorités lancent la construction d’une autoroute à quatre voies de 13 km, la Avenida Liberdade, dans une zone de forêt. La destruction d’une zone forestière pour une infrastructure routière devient le symbole du paradoxe des conférences climatiques : beaucoup de déplacements, de constructions et d’émissions de gaz à effet de serre pour parler de réduction des émissions… d’autant plus que la route ouvrira la zone à plus de déforestation et d’urbanisation à long terme.

La mobilisation autochtone

La plus grande forêt tropicale du monde, indispensable à l’équilibre du climat et de la biodiversité mondiale, est aujourd’hui très fragilisée, et les peuples autochtones sont aux premières lignes. En Amazonie, on trouve près de 500 groupes ethniques différents, parlant plus de 300 langues et répartis dans neuf pays et territoires. Au-delà de leurs différences, ces peuples partagent une réalité commune : ils dépendent de la forêt pour se nourrir, se soigner et pratiquer leur culture. Or, leurs territoires et cette forêt sont sous la pression constante des développeurs. Ces peuples sont vulnérables face au développement de l’Amazonie et face aux changements climatiques. Ils ont conscience que puisque leur survie est liée à la forêt, ils doivent être les protecteurs de l’Amazonie.

Il a fallu peu de temps pour que l’appel de Lula à accueillir la COP30 en Amazonie se répande dans tout le bassin amazonien et que s’organise une grande mobilisation reposant sur la base des organisations autochtones nationales et pannationales, notamment de la COICA (Coordinadora de las Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica), une organisation internationale qui réunit les peuples autochtones du grand bassin amazonien. La COP30 est vue comme l’occasion de dénoncer des projets controversés et de porter ces sujets sur la scène internationale. Ils espèrent aussi pousser leur demande de protéger 80 % de l’Amazonie pour 2025. Malgré le coût des logements à Belém durant la conférence et la distance à parcourir pour plusieurs peuples habitant le bassin amazonien, ils sont des milliers à converger vers la ville durant la COP30 et plusieurs moments forts de la conférence sont teintés de cette forte présence autochtone.

Belém accueille donc durant la COP30 la plus grande participation autochtone de l’histoire des COP avec plus de 5 000 représentantes et représentants venus du monde entier. Malgré cette présence record et bien que l’espace officiel des négociations (zone bleue) abrite un pavillon des peuples autochtones et que des événements leur sont dédiés pour faire valoir leurs revendications^[8], plusieurs organisations autochtones dénoncent leur place limitée. Par exemple, seulement une petite partie de délégué·e·s autochtones a accès à la zone bleue, l’endroit où se prennent les décisions, soit 900 représentants autochtones du monde entier et seulement 360 représentants brésiliens autochtones ont accès à l’espace des négociations. Même les plus importantes organisations autochtones, comme la COICA, n’ont droit qu’à un nombre très restreint de délégué·e·s. Des protestations ont lieu pour réclamer plus de pouvoir réel dans les négociations. Alessandra Korap Munduruku, représentante Munduruki et récipiendaire du prix Goldman 2023 pour l’environnement, s’exprime ainsi : « Dans nos territoires, nous faisons face à une violence immense, alors comment se fait-il que nous n’ayons pas de pouvoir dans la COP ? Nous ressentons la défaite de la perte de nos territoires dans nos veines ».

Malgré ces limites imposées à la participation autochtone à l’intérieur de l’espace diplomatique de la COP30, ils sont en grand nombre dans les autres espaces et y formulent de nombreuses critiques envers la COP. Les deux principaux espaces de la société civile, la COP du Peuple (COP dos Povos) et le Sommet des peuples (Cupula dos povos^[9]), viennent de l’union des mouvements autonomes de la société civile, des peuples autochtones et des communautés Quilombolas^[10]. Bien que ces espaces aient des objectifs de justice climatique et promeuvent la participation populaire en adressant leurs critiques à la COP30, la COP du Peuple tient une posture plus radicale dans sa défense des droits et des territoires autochtones et contre l’écocide, tandis que le Sommet des peuples vise plutôt à faire des ponts avec les négociations de la COP30.

Plusieurs moments des deux semaines pendant lesquelles se déroule la COP30 à Belém, du 10 au 21 novembre 2025, seront largement colorés par la présence autochtone. Tout d’abord, comme c’est relaté au début de ce texte, la seconde journée du sommet se termine par une manifestation qui force la sécurité de l’espace diplomatique. Les manifestants et manifestantes proviennent de différents peuples et arborent le symbole du jaguar, en scandant l’injustice d’un sommet climatique où l’on n’entend pas réellement leurs voix.

Le 12 novembre, une grande barqueata, une manifestation fluviale, à laquelle participent plus de 5 000 personnes – dont de nombreux représentants et représentantes autochtones – réparties sur plusieurs dizaines de bateaux, prend d’assaut les rivières Guamá et Guajará et se rend devant le port situé près du centre-ville de Belém pour réclamer la justice climatique et sociale.

Le 14 novembre, la rencontre diplomatique se voit à nouveau perturbée alors qu’environ 90 représentants du peuple Munduruku – dont une majorité de femmes et d’enfants – bloquent l’entrée de la COP. Les Munduruku, qui vivent dans les États d’Amazonas, du Mato Grosso et du Pará, réclament l’arrêt des activités extractives qui menacent leurs territoires, en particulier dans les bassins des fleuves Tapajós et Xingu. Les manifestants rencontrent la ministre des Peuples autochtones, Sônia Guajajara, et la ministre de l’Environnement et du Changement climatique, Marina Silva, mais l’ONU demandera au gouvernement brésilien de déployer des effectifs de l’armée pour renforcer le site de la COP. Les négociations se poursuivront dans un climat de haute sécurité, avec grillages et gardes fortement armés !

Malgré la difficulté d’accès à l’espace des négociations, les peuples autochtones de l’Amazonie ont été nombreux à la COP30 et n’ont eu de cesse de prendre tous les espaces possibles pour se faire entendre. Mais, alors que protéger les territoires autochtones est l’une des stratégies les plus efficaces, selon de nombreux scientifiques, pour protéger le climat et la biodiversité, on doit se demander comment il se fait que la présence des Autochtones, leurs voix et surtout leurs visions n’aient pas été davantage mises au cœur des discussions climatiques.

Il est important ici d’exposer un certain nombre de situations dénoncées par les peuples autochtones amazoniens à la COP30.

Le cas Cargill

La forêt amazonienne couvre environ 5,5 millions de km² répartis sur neuf pays, dont le Brésil où se trouve environ 60  % de la forêt. Depuis les années 1970, 17 % de la forêt amazonienne brésilienne a été déboisée^[11], et la majorité de la déforestation récente est due à l’agro-industrie, plus précisément à l’élevage des bovins et à la culture du soja, deux industries interreliées puisqu’une grande partie du soja cultivé sert à l’alimentation bovine. Selon des études de l’Institut national de recherche spatiale du Brésil (INPE) et de l’Organisation des Nations unies pour l’alimentation (FAO), les pâturages et l’élevage bovin sont responsables de 70 à 80 % du déboisement global en Amazonie, tandis que les cultures agricoles (soja, maïs, canne à sucre…) le sont pour 15 à 20 %. Ajoutons que le rythme de la déforestation a augmenté dans les dernières années. En 2025, on estime que plus de 100 000 km² de forêt ont été déboisés au Brésil depuis 2019, soit environ 2 % de la forêt brésilienne.

Les entreprises les plus liées à la déforestation sont les entreprises agroalimentaires, dont les géants du commerce mondial comme l’étatsunienne Cargill et la brésilienne JBS qui achètent soja et viande issus de zones déboisées et sensibles et qui les vendent sur les marchés européens, nord-américains et asiatiques. JBS est le plus grand transformateur de viande au monde et achète du bétail à des milliers d’éleveurs tandis que Cargill achète et exporte du soja du Brésil à partir des ports d’exportation amazoniens.

Bien que Cargill ne fût pas une participante officielle des négociations climatiques de la COP30, elle était présente dans des discussions et activités entourant la conférence. Ainsi, elle a participé à des événements parallèles avant et pendant la COP30 ainsi qu’à des forums parallèles (side events), et on a noté sa présence à des panels d’affaires qui ont réuni des acteurs du secteur agricole et industriel, par exemple lors de rencontres de la Chambre de commerce du Brésil où ont été discutés des thèmes liés à l’agriculture, au climat et à l’exportation. Cela signifie que des représentants de Cargill ont été physiquement présents à Belém dans un cadre non officiel, pour mettre de l’avant des positions du secteur agricole sur le climat et l’agriculture durable.

La COP30 a aussi prévu des discussions plus larges sur l’agriculture et le climat, et des organisations agricoles ou des représentants d’entreprises – y compris Cargill – ont utilisé des conférences et des tables rondes commerciales afin de représenter leurs intérêts. On a d’ailleurs pu observer une forte participation des lobbies agricoles aux sessions de la COP30, plus nombreux que certaines délégations nationales, selon des estimations non officielles.

Dans les faits, les entreprises comme Cargill ont développé des stratégies sophistiquées pour influencer les conférences et les politiques climatiques. Elles envoient des représentants pour rencontrer ministres et délégué·e·s avant et pendant la COP afin de s’assurer que les régulations sur le commerce et la déforestation leur demeurent favorables. Par une participation à des groupes de travail ou à des consultations sur l’agriculture, la forêt et les marchés du carbone, même si elles ne sont pas « négociateurs officiels », ces entreprises parviennent à avoir une influence sur les négociations. Lors de leur participation aux événements parallèles, les multinationales présentent leurs initiatives « durables », leurs programmes zéro déforestation ou leur engagement en finance verte. Ces événements leur offrent donc une vitrine permettant de renforcer leur image « respectueuse du climat » (climate-friendly) auprès de décideurs et de l’opinion publique ainsi qu’à créer des alliances avec des banques, des investisseurs et des ONG partenaires, voire à signer de lucratifs contrats. Ces stratégies permettent de détourner les messages des ONG qui les critiquent et influencent les politiques climatiques de manière indirecte, en influençant les textes de la COP reliés aux standards de certification, à la traçabilité des produits (soja, bœuf), à la finance verte et aux crédits carbone.

C’est ainsi que des entreprises comme Cargill peuvent affaiblir les règles contraignantes sur la déforestation et transforment les COP en un espace où l’agro-industrie peut modeler le discours sur le climat à son avantage. Ces pratiques diluent l’efficacité des politiques de protection de la forêt et de lutte contre la déforestation et contribuent à la vulnérabilité des peuples autochtones^[12].

Ajoutons que l’agro-industrie à un effet direct sur l’environnement, car les terres sont déboisées pour créer des pâturages ou des plantations de soja, et les cours d’eau sont pollués par les pesticides ou les effluents de l’agriculture industrielle. De nombreuses communautés autochtones et des quilombos sont expulsés de leurs terres ancestrales, parfois illégalement. Comme cette industrie entraine la construction d’un grand nombre d’infrastructures (routes, barrages, ports), cela ouvre l’accès aux zones reculées et favorise l’exploitation illégale de l’or, du bois…, ce qui augmente la violence sur les communautés autochtones. Celles-ci se trouvent au cœur d’un cercle infernal, la déforestation augmente leur exposition aux maladies infectieuses alors que l’eau et la nourriture contaminées affectent leur santé.

L’agro-industrie exerce une pression sur un grand nombre de peuples autochtones. Les membres du peuple Yanomami (à la frontière du Brésil et du Venezuela) se trouvent fréquemment expulsés ou menacés par des éleveurs et des garimperos^[13] illégaux, tandis que la déforestation réduit leur accès à la chasse, à la pêche et aux plantes médicinales. L’agro-industrie et les barrages (dont le Belo Monte sur la rivière Xingu) menacent le territoire des Kayapo (Brésil); ceux-ci ont mené des actions de résistance pour protéger la forêt. Quant aux Ka’apor, ils font face au front des plantations industrielles de soja et ils résistent avec la formation d’une milice de guardias de la floresta (gardiens de la forêt) dont plusieurs membres ont été assassinés ces dernières années. Devant cette réalité, les peuples autochtones réclament la pleine reconnaissance légale de leurs territoires ancestraux. Et de nombreuses organisations de défense des droits, comme Survival International et Amazon Watch documentent les violations des droits des Autochtones de la part de l’agro-industrie.

Le décret de privatisation des rivières

Au cours de l’été 2025, à quelques mois de l’ouverture de la COP30, le gouvernement de Lula signe le Décret n° 12 600/2025600 qui permet d’accélérer le dragage des cours d’eau afin de faciliter les exportations de soja et de maïs au profit de grandes entreprises agroalimentaires comme Cargill ou JBS. Pour les peuples autochtones, ce décret, qui risque de transformer un fleuve vital et plusieurs rivières amazoniennes en un corridor d’exportation industrielle, met en péril leur vie, leur culture et leur survie pour des gains économiques. De plus, certaines familles riveraines (ribereinas) et dépendantes des rivières pour leur mode de vie risquent l’expulsion forcée.

Après avoir dénoncé ce décret durant des mois, notamment durant la COP30, les communautés autochtones du Baixo Tapajós s’organisent et occupent, à partir du 22 janvier 2026, le terminal fluvial de Cargill à Santarém (État du Pará), point clé de l’exportation de soja et de maïs. L’occupation vise à contester cette mesure, qui intègre les rivières Tapajós, Madeira et Tocantins dans un programme de privatisation des voies fluviales. Les manifestants et manifestantes dénoncent ce décret comme une menace pour leurs moyens de subsistance, pour la pêche traditionnelle et pour l’écosystème, et critiquent l’absence de consultation libre, préalable et informée, telle que l’exige la Convention 169 de l’Organisation internationale du travail (OIT). Ce décret va aussi à l’encontre de la manière dont les peuples autochtones interagissent et vivent avec les rivières et les êtres mystiques qui l’habitent, par exemple le boto (dauphin rose) mais aussi toutes les autres espèces mythiques de l’eau et de la forêt.

La mobilisation s’intensifie et plusieurs milliers de personnes de plusieurs peuples autochtones (Munduruku, Arapiun, Apiaká, Kayapó, etc.) y prennent part à différents moments : blocage des accès routiers et du terminal de Cargill par des camions et des manifestants, barqueata et occupation d’une barge transportant des céréales sur le Rio Tapajós, occupation de l’intérieur du terminal, interrompant ainsi les opérations de l’entreprise.

Le 23 février 2026, au bout de 33 jours de protestations et sous la pression populaire, le gouvernement brésilien abroge son décret, ce qui marque une victoire pour les droits autochtones et l’environnement. Cette mobilisation témoigne d’une résistance forte des peuples autochtones dans les régions du Xingu et du Tapajos et s’inscrit dans un large mouvement de résistance des peuples autochtones en Amazonie. Ceux-ci luttent depuis des décennies contre l’expansion de l’agro-industrie et la privatisation des ressources naturelles qui menacent leurs territoires, leurs sources d’eau et leur mode de vie.

Il faudra toutefois surveiller les prochaines années puisqu’après la COP30, en janvier 2026, l’Union européenne a signé l’accord commercial du Mercosur. Cet accord n’a pas été un sujet central des négociations officielles à la COP30, mais des groupes environnementaux qui critiquaient le manque d’ambition climatique de la COP30 ont souligné que des enjeux comme le commerce de produits liés à la déforestation (incluant le soja ou le bœuf) n’ont pas été suffisamment intégrés aux discussions climatiques centrales. Selon Greenpeace et Friends of the Earth Europe, si l’Europe importe davantage de bœuf ou de soja brésiliens à cause du Mercosur, cela risque d’accélérer la déforestation en Amazonie.

La minière Belo Sun dans le Xingu

Belo Sun Mining Corp est une société canadienne d’exploration aurifère axée sur le développement de projets à grande échelle au Brésil. Son projet phare actuel, Volta Grande dans la région du Xingu (État du Pará), représente l’un des plus importants projets aurifères d’Amérique du Sud. Comme pour le soja ou le bœuf qui sont liés à la déforestation, ce type de projet illustre le lien entre exploitation locale et pression internationale sur les écosystèmes, car l’or extrait est destiné à l’exportation internationale.

Ce projet de mine d’or à ciel ouvert est situé le long du fleuve Xingu, un affluent majeur de l’Amazonie. Cette région est reconnue pour sa biodiversité et pour abriter plusieurs communautés autochtones et riveraines. Belo Sun projette de défricher des milliers d’hectares de forêt tropicale pour installer son site minier, mais aussi pour construire des routes, des lignes électriques ainsi que des centres de stockage minier. Sur le plan environnemental, la mine causera une importante déforestation, une fragmentation de la forêt ainsi qu’une perte de biodiversité. En plus d’entrainer la modification du débit naturel du fleuve par des digues et des bassins, affectant ainsi les poissons migrateurs et l’écosystème aquatique, le projet risque aussi d’amener une forte contamination de l’eau (par l’utilisation du cyanure et du mercure) alors que l’environnement est déjà affecté par la construction du barrage Belo Monte sur la rivière Xingu, un cours d’eau essentiel pour la pêche et l’approvisionnement en eau des communautés.

Ce projet a suscité de vives critiques et une coalition de communautés locales riveraines – incluant de nombreuses communautés autochtones dont les Munduruku et les Kayapó – et d’organisations locales et internationales (Xingu Vivo para Sempre^[14] et Amazon Watch^[15]) s’est mobilisée et a dénoncé l’entreprise ainsi que le risque de déplacements et de perturbations du mode de vie des groupes concernés. Selon Mining Watch Canada, la compagnie a été accusée d’avoir négligé ces effets dans ses études d’impact environnemental et social. Des organismes gouvernementaux ont aussi exprimé des inquiétudes concernant les conséquences sur les écosystèmes amazoniens et sur les droits des populations locales, ce qui a entrainé des retards réglementaires et judiciaires. Bien que Belo Sun ait obtenu certaines autorisations environnementales régionales, le projet reste suspendu à des décisions juridiques et administratives.

Belo Sun a aussi été critiquée pour ne pas avoir réalisé de consultations véritables avec les communautés affectées qui affirment que leurs oppositions et préoccupations n’ont pas été prises en compte, alors que la Convention 169 de l’OIT et la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) exigent une consultation libre, préalable et informée avant toute exploitation sur des territoires autochtones.

Enfin, l’entreprise aurait engagé des poursuites judiciaires contre certains opposants et procédé à du harcèlement et à des menaces en plus d’avoir tenté de faire taire des chercheurs et des organisations, créant ainsi un climat de peur et de pression pour affaiblir l’opposition. Parmi les poursuites judiciaires contre des opposants, en octobre 2023, Belo Sun Mineração a déposé une plainte pénale contre plus de 30 personnes – dont des agriculteurs, des leaders communautaires et des membres d’organisations comme Amazon Watch, International Rivers et le Movimento Xingu Vivo Para Sempre – qui protestaient contre le projet minier. Belo Sun aurait aussi envoyé un avis extrajudiciaire à l’organisation APIB^[16] en 2022, après la publication d’un rapport critique sur le projet. Les opposants dénoncent ces démarches comme des tactiques visant à les intimider et à les criminaliser pour avoir contesté le projet. Les critiques de ces actions ne viennent pas seulement des individus ciblés, mais aussi d’organisations de défense des droits humains et environnementaux, qui voient ces démarches comme une stratégie de pression ou d’intimidation pour réduire l’opposition institutionnelle et sociale au projet.

Bien qu’il n’y ait pas de preuve que Belo Sun Mining Corp ait été officiellement présente comme participante à la COP30^[17], son projet controversé de mine d’or se situe dans la région de Volta Grande do Xingu qui a accueilli la COP30. Belo Sun a fait partie des enjeux dénoncés autour du sommet. Également, avant la COP30, des ONG et des communautés autochtones avaient préparé des campagnes de dénonciation pour attirer l’attention internationale sur ce projet à la COP30, car c’est un moment où des acteurs du monde entier se réunissent pour discuter et dénoncer les impacts climatiques et sociaux des activités extractives.

Le marché du carbone : la nouvelle menace

Une COP dans une forêt tropicale constitue l’endroit par excellence pour pousser de nouvelles « idées vertes » censées sauver notre climat, comme l’est le marché du carbone. Face à un climat en difficulté, ce marché est devenu une solution magique qui permet de poursuivre nos activités économiques. Les entreprises vendent des crédits carbone à d’autres entreprises ou à des gouvernements qui achètent ces crédits pour compenser leurs émissions de CO₂. Chaque crédit représente une tonne de CO₂ « évité » ou « capturé » par le biais d’un projet de reforestation, d’énergie renouvelable, de conservation des forêts, etc. Ainsi, une entreprise qui émet du CO₂, peut financer un projet pour « équilibrer » son impact.

Or, de plus en plus de communautés autochtones sonnent l’alarme à propos de ce marché. Elles y voient un risque important de perte de contrôle sur leurs terres puisque les projets de compensation du carbone sont souvent implantés sur des terres autochtones, parfois sans leur consentement ou contrôle réel. Cela peut entrainer des déplacements, des restrictions de l’accès à la forêt, une perte d’activités traditionnelles comme la chasse ou la pêche. De plus, les droits et bénéfices ne sont pas garantis : les crédits carbone rapportent de l’argent à des entreprises et aux gouvernements, mais très peu revient aux communautés locales qui protègent la forêt; les communautés peuvent être vues uniquement comme des « gestionnaires d’actifs forestiers » plutôt que comme des acteurs décisionnels sur leurs propres territoires. Enfin, le risque d’écoblanchiment est tangible, puisque certaines entreprises utilisent les crédits carbone pour continuer à polluer, en se donnant une image « respectueuse du climat » sans réduire leurs émissions « à la source ». Finalement, plusieurs peuples autochtones considèrent que cela ne résout pas la crise climatique et peut détourner l’attention des politiques nécessaires pour réduire les émissions à la source. Des peuples autochtones, comme les Ka’apor, dénoncent ce système qui induit un nouveau type de colonialisme, en imposant des règles sur les plantations et sur les prélèvements de la biodiversité que peuvent faire les Autochtones sur leurs propres territoires, en plus de favoriser la division en raison des tactiques des entreprises pour obtenir l’accord et la participation des communautés à ce marché.

Le rôle des peuples autochtones pour un avenir commun

Malgré les processus de négociations climatiques, nous avons désormais peu d’espoir de limiter l’augmentation de la température à 1,5 °C, objectif fixé par l’Accord de Paris. Et la planète est encore loin des nécessaires réductions, car les politiques climatiques actuelles mèneraient plutôt à 2,5 à 3 °C de réchauffement d’ici la fin du siècle. Dans ce contexte, l’Amazonie occupe une place centrale puisque la forêt amazonienne stocke d’énormes quantités de carbone. Mais elle pourrait aussi atteindre un point de bascule écologique si la déforestation continue. Alors que de nombreuses voix du milieu scientifique alertent le monde sur le fait que la période 2025-2030 sera probablement la plus importante de toute l’histoire de la politique climatique mondiale, de nombreux pays délaissent les négociations climatiques, et quand ils y sont, ces négociations sont souvent détournées aux profits d’autres intérêts.

À deux jours de la conclusion de la COP30, le soir du 20 novembre, un incendie se déclare dans la zone des négociations, forçant l’évacuation des délégué·e·s et bloquant les négociations durant près de six heures. Cet événement revêt un aspect particulièrement symbolique : au moment où notre planète brûle sous les effets de la crise climatique, un incendie interrompt les négociations là où les pays sont réunis pour tenter de trouver des solutions. Mais peut-être que la solution se trouve ailleurs…

Les mouvements autochtones qui ont participé à cette COP30 en Amazonie ainsi qu’aux activités en marge de celle-ci nous rappellent à notre responsabilité sur l’enjeu du climat. Mais ils soulignent aussi l’importance qu’ils pourraient prendre face aux défis à venir, si nous savions les écouter. Les connaissances traditionnelles autochtones sont très utiles puisque ces peuples utilisent depuis des siècles des méthodes adaptées à leur environnement : en matière de gestion de la forêt, dans l’utilisation contrôlée du feu pour éviter les grands incendies ou dans la manière de se relier à son environnement. Ces connaissances sont aujourd’hui de plus en plus étudiées par les scientifiques. Mais c’est beaucoup plus qu’une simple reconnaissance du rôle central joué par les Autochtones dont a besoin notre climat désormais. Il faut maintenant aller de l’avant avec une reconnaissance de leur vision et de leurs voix pour une pleine défense de leurs territoires et au-delà. Il est reconnu en effet que les territoires autochtones constituent une protection pour une énorme partie de la nature et que les zones gérées par ces communautés sont beaucoup mieux préservées que d’autres territoires. Selon l’Organisation des Nations unies, bien que les peuples autochtones représentent 5 % de la population mondiale, leurs territoires abritent près de 80 % de la biodiversité mondiale. Sans les territoires autochtones, la déforestation en Amazonie serait probablement beaucoup plus élevée. Ainsi, protéger les territoires autochtones constitue une solution climatique très efficace et peu coûteuse qui permet d’éviter directement l’émission de CO₂. Soutenir les communautés et leurs droits territoriaux, en augmentant notamment leurs superficies, sont des mesures concrètes qui pourront non seulement préserver la biodiversité et participer au stockage du carbone, mais aussi éviter des millions de tonnes d’émissions de CO₂. Notre climat et notre avenir dépendent grandement de l’écoute que nous aurons envers les peuples autochtones ainsi que de l’inversion des rapports de force dans les sommets climatiques et les négociations internationales, particulièrement en ce qui concerne les peuples autochtones et les entreprises qui détruisent la forêt et affectent notre climat.

Par Marie-Josée Béliveau, ethnogéographe, professeure de géographie au Collège Ahuntsic

1. L’autrice est également doctorante en sciences des religions sur les gardiens et gardiennes de l’Amazonie à l’UQÀM. ↑
2. Davi Kopenawa et Bruce Albert, La chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomani, Paris, Plon, 2010. ↑
3. Ailton Krenak et Eduardo Viveiros de Castro, Idées pour retarder la fin du monde, Bellevaux, Éditions Dehors, 2020. ↑
4. COP30 désigne la 30^e Conférence internationale des parties de la convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques (CCNUCC). ↑
5. Le concept de mutirão, issu des langues indigènes tupi-guarani, désigne un effort collectif solidaire d’une communauté qui s’unit pour accomplir une tâche commune. ↑
6. Le Bilan éthique mondial (Global Ethical Stocktake), une initiative novatrice lancée conjointement par le président Luiz Inácio Lula da Silva et le secrétaire général de l’ONU, António Guterres. S’inspirant du Bilan mondial de l’Accord de Paris, le GES propose un dialogue mondial et éthique sur la crise climatique, réunissant des responsables sociaux, culturels, spirituels, économiques, scientifiques et politiques à travers six dialogues intercontinentaux, ainsi que des événements indépendants menés par la société civile. Le Cercle du Bilan éthique mondial vise à apporter une contribution de la société civile à la COP30 afin d’accélérer la mise en œuvre de l’Accord de Paris et de limiter le réchauffement climatique à 1,5 °C au-dessus des niveaux préindustriels. Voir : <https://cop30.br/en/brazilian-presidency/cop-30-circles/global-ethical-stocktake>. ↑
7. COP30 Brazil Amazonia Belem 2025, « Cruise Ships Arrive in Belém to Boost Accommodations for COP30 ».↑
8. Un Círculo dos Povos (Cercle des Peuples) et une Aldeia COP (Village COP) sont notamment mis en place pour accueillir des représentantes et représentants autochtones dans la zone verte de la COP30. ↑
9. Voir : <https://cupuladospovoscop30.org/>. ↑
10. Quilombos : ce terme désigne au Brésil des communautés organisées d’esclaves ou de réfugiés. Ainsi, les Quilombolas sont les descendants et descendantes d’esclaves africains ayant fui l’oppression pour former des communautés autonomes appelées quilombos, souvent au cœur de la forêt. Reconnus depuis 1988, ces groupes perpétuent des traditions ancestrales, luttent pour la régularisation de leurs terres et participent activement à la protection de l’environnement, notamment en Amazonie. ↑
11. Selon les données de World Wide Fund for Nature : <https://www.worldwildlife.org/places/amazon/>. ↑
12. Voir Changing Markets Foundation : <changingmarkets.org>. ↑
13. Exploitants de mines. ↑
14. Voir : <https://xinguvivo.org.br>. ↑
15. Voir`<https://amazonwatch.org>. ↑
16. ’APIB (Articulação dos Povos Indígenas do Brasil) est la principale organisation de défense des droits des peuples autochtones au Brésil. ↑
17. La liste officielle des participants de la COP30 comprend surtout des États membres, des ONG, des institutions internationales et des organisations civiles, mais pas automatiquement des entreprises minières individuelles comme Belo Sun dans les négociations formelles. Ces entreprises peuvent cependant être présentes sur le site des négociations et y influencer les acteurs présents. ↑