Numéros des NCS

Le pro­fes­seur d’histoire israé­lien Yuval Noah Harari nous pré­sente une syn­thèse de l’histoire de l’humanité dans son œuvre inti­tu­lée Sapiens[1] et, du même souffle, il écrit son his­toire de l’homme devenu dieu. Homo deus pro­pose une série d’hypothèses sur ce que nous réserve l’avenir mais cet exposé, même s’il risque de plaire aux sur­vi­va­listes, néglige la réa­lité qui nous concerne direc­te­ment. Entre notre sortie de la pré­his­toire et notre pos­sible plon­geon dans un uni­vers tota­le­ment post-apo­ca­lyp­tique, il y a un monde qui cor­res­pond à l’humanité en chair et en os, absent de l’analyse d’Harari . La quête d’une société humaine, par-delà l’ordre actuel et inhu­main du monde, ne fait pas partie de son projet. Illustrons ce qui fait défaut ici, notam­ment en ce qui concerne Marx.

Depuis au moins une ving­taine d’années, un cou­rant his­to­rio­gra­phique impor­tant s’intéresse aux années 1960 dans une pers­pec­tive trans­na­tio­nale. Des cher­cheur-e-s ont sou­li­gné que les mobi­li­sa­tions poli­tiques de la période ont eu des causes sem­blables et que les mili­tantes et les mili­tants ont par­tagé un réper­toire commun de pra­tiques et de réfé­rences cultu­relles. Après un tour d’horizon de cette lit­té­ra­ture, Jean Lamarre note avec jus­tesse que celle-ci reste sou­vent vague quant aux réseaux et contacts qui ont permis aux dif­fé­rents mou­ve­ments sociaux natio­naux de s’influencer mutuel­le­ment. Pour tenter de saisir de manière sys­té­ma­tique ces influences au sein du mou­ve­ment étu­diant, l’auteur se penche sur les rela­tions bila­té­rales que l’Union géné­rale des étu­diants qué­bé­cois (UGEQ) – prin­ci­pale orga­ni­sa­tion étu­diante qué­bé­coise, de sa fon­da­tion en 1963 jusqu’à sa dis­so­lu­tion en 1969 – a entre­te­nues avec d’autres orga­ni­sa­tions natio­nales, soit celles du Canada, des États-Unis et de la France.

L’école est un objet à la fois pri­vi­lé­gié et convoité de la lutte des classes. À la fin du XIX^e siècle et au moment de l’instauration des démo­cra­ties occi­den­tales, la fonc­tion sociale de l’éducation se trouve au cœur des aspi­ra­tions, tant moder­ni­sa­trices que révo­lu­tion­naires, des écoles de pensée qui s’organisent de part et d’autre de la struc­ture sociale. Ainsi, la bour­geoi­sie voit géné­ra­le­ment dans un sys­tème d’éducation admi­nis­tré par l’État le moyen d’arracher à l’aristocratie et à l’Église leur main­mise idéo­lo­gique sur le peuple et d’inculquer aux masses popu­laires les rudi­ments savam­ment choi­sis de la connais­sance tech­nique et de la mora­lité néces­saires à l’essor indus­triel et à l’ordre social émergent. À l’autre bout du spectre, com­mu­nistes et anar­chistes prennent le parti d’une édu­ca­tion éman­ci­pa­trice, source d’égalité sociale et moyen d’abolir les rap­ports conflic­tuels de classes. Ils se dis­putent néan­moins sur le rôle et l’initiative d’une auto­rité cen­trale et sur la sur­veillance à exer­cer sur toute entre­prise d’éducation des masses.

Ceux et celles qui luttent pour la jus­tice sociale, pour un monde fondé sur la liberté, l’égalité et la soli­da­rité, font face à un monde dont la com­plexité est mal rendue par l’idée d’une oppo­si­tion entre le 1 % et les 99 %, ou encore par celle entre la bour­geoi­sie et le pro­lé­ta­riat. Si l’image des 99 % du mou­ve­ment Occupy opère sur le plan média­tique et donne une idée de l’ampleur de celles et ceux qui sont néga­ti­ve­ment affec­tés par les poli­tiques néo­li­bé­rales racistes et sexistes de ceux (et celles) qui nous gou­vernent, il n’en reste pas moins qu’il n’y a plus de nos jours (si jamais il y a eu) de classe éman­ci­pa­trice dont la mise en action permet à elle seule l’émancipation de l’ensemble de l’humanité.

Le magni­fique et com­bien impor­tant livre Voix, visages, pay­sages. Les Premiers Peuples et le XXI^e siècle ouvre une fenêtre sur un monde qui nous est encore trop inconnu, celui des cultures autoch­tones dont nous par­ta­geons le ter­ri­toire que nos ancêtres ont usurpé. Les textes sont les paroles de membres des Premières Nations et des Inuits. D’une grande sobriété qui n’a d’égale que la pro­fon­deur, ils dressent un auto­por­trait cultu­rel de ces nations et le pay­sage des luttes à mener.

L’ouvrage regroupe les propos et les œuvres artis­tiques (photos, tableaux, œuvres d’artisanat) autour de cinq thèmes : 1. Notre passé encore pré­sent ; 2. Les alliances man­quées et leurs consé­quences ; 3. Nos com­bats ; 4. Reprendre la place qui nous revient ; 5. Nos aspi­ra­tions pour un futur basé sur la col­la­bo­ra­tion et la trans­mis­sion cultu­relle.

Le recours à l’emprisonnement est à la hausse à tra­vers le monde depuis trois décen­nies, avec une tra­jec­toire et une inten­sité qui varient selon le contexte natio­nal. Bien que le cham­pion incon­testé de la prison aujourd’hui soit les États-Unis (le quart de la popu­la­tion car­cé­rale mon­diale s’y trou­vait en 2015^[1]), le virage puni­tif sévit dans bien d’autres socié­tés, et ce, indé­pen­dam­ment de l’évolution réelle de la délin­quance et de la cri­mi­na­lité. Le der­nier ouvrage de Didier Fassin, pro­fes­seur de socio­lo­gie à l’Université Princeton, aborde ce virage puni­tif à partir de trois ques­tions : qu’est-ce que punir, pour­quoi punit-on et qui punit-on ?

Disons-le fran­che­ment : nous sommes indé­nia­ble­ment dans une période d’urgence cli­ma­tique. De nom­breuses études scien­ti­fiques nous le signalent et nous le rap­pellent depuis des décen­nies. Nous ne pou­vons plus ter­gi­ver­ser, nous devons abso­lu­ment enta­mer une tran­si­tion vers un monde plus res­pec­tueux de la pla­nète.

Ce livre ne s’adresse pas aux amou­reux de Bernard Émond. Ceux et celles qui l’aiment pour ses œuvres fil­miques (La neu­vaine, Contre toute espé­rance, La dona­tion et autres legs incon­tour­nables pour cette société qué­bé­coise en mal de valeurs fon­da­trices liées à son his­toire) n’apprendront rien de neuf dans ce recueil de textes enga­gés, presque enra­gés. Les thèmes chers de l’auteur s’y suc­cèdent en un concen­tré de colère qui, loin de convaincre ses amou­reux fidèles, finira par lasser les plus engagé-e-s. J’en suis.

Fils d’exilés russes et pen­seur liber­taire auto­di­dacte, Victor Serge (1890-1947) fré­quente dès sa jeu­nesse les milieux anar­chistes en France avant de rejoindre la Russie en 1919 pour se mettre au ser­vice de la révo­lu­tion bol­che­vik (ce que d’aucuns lui repro­che­ront d’ailleurs dans le camp liber­taire). Dénonciateur de la pre­mière heure du sta­li­nisme nais­sant, Serge se rap­proche dans les années 1920 de Trotsky^[1]. On lui doit de nom­breux romans comme S’il est minuit dans le siècle^[2] où Serge dénonce, anti­ci­pant Le Zéro et l’infini de Koestler^[3], le régime péni­ten­cier et para­noïaque de Staline.

Dans son der­nier ouvrage, Franck Fischbach, phi­lo­sophe fran­çais, cherche à déter­mi­ner « ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socia­lisme » au XXI^e siècle. L’angle de l’ouvrage est réso­lu­ment uni­ver­si­taire, Fischbach pas­sant en revue toute une série d’auteurs clas­siques de la phi­lo­so­phie et de la socio­lo­gie en vue de recons­ti­tuer les fon­da­men­taux phi­lo­so­phiques du socia­lisme. Au tra­vers de sa relec­ture de Durkheim, Dewey, Honneth, Hegel et Heidegger, pour ne nommer que les prin­ci­paux, il déve­loppe une série de thèses qui cherchent à démon­trer que le socia­lisme est non seule­ment un idéal, mais qu’il est aussi un pos­sible ins­crit dans l’ADN même des socié­tés modernes.