Lénine et l’économie marxiste

Toutes les contributions théoriques de Lénine à l’économie marxiste étaient conçues comme des interventions dans la lutte pour une pratique révolutionnaire correcte; ce n’étaient pas des traités d’économie marxiste. Ses contributions couvrent de nombreux domaines d’analyse, mais sont toutes comprises dans une même perspective qui était celle de Lénine, précisément sa vision de la révolution comme un projet concret.

Cela nécessitait de dessiner une feuille de route entre « le ici et maintenant » et la révolution; une analyse des rapports sociaux entre le prolétariat et les autres classes; et aussi la perception de la révolution comme un processus qui se déroule en plusieurs étapes. La vision de la révolution comme un projet concret est à la base de la théorisation par Lénine de la révolution dans une société « arriérée » comme la Russie. Plus tard, cela lui a aussi permis, sur la base de son analyse de l’impérialisme, de théoriser un processus révolutionnaire mondial (qui disait-il, pendant la Première Guerre mondiale, est désormais à l’ordre du jour de l’histoire), en unifiant les deux grands courants révolutionnaires du XXe siècle: le courant de la révolution prolétarienne dans les pays avancés, et le courant de la libération nationale (ou de la révolution démocratique) dans les pays opprimés et « arriérés ».
L’œuvre théorique de Marx, en affirmant que le développement du capitalisme a créé les conditions pour son propre dépassement révolutionnaire par le socialisme, avait clairement envisagé que cette révolution se déroulerait dans le monde capitaliste avancé. Dans leurs écrits sur le colonialisme, Marx et Engels avaient anticipé la possibilité d’une révolution anticoloniale dans des pays comme l’Inde, mais n’avaient pas étudié le rapport entre ces révolutions à la périphérie et la révolution socialiste. À la fin de sa vie, Marx a commencé à s’intéresser à la Russie, et il est tombé d’accord avec Vera Zasulich qu’une transition directe était possible du système de la communauté villageoise russe (mir) au socialisme, mais seulement si le socialisme triomphait en Europe pour faciliter ce processus.

Lénine, tout en insistant également sur la centralité de la révolution socialiste européenne, a envisagé un processus révolutionnaire mondial interdépendant où même les pays les moins développés pourraient progresser par étapes successives vers le socialisme, aidés par la révolution socialiste européenne, peu importe où la révolution aurait lieu en premier (la « chaîne » par laquelle l’impérialisme capitaliste a attaché le monde, disait-il, pourrait se briser en « son maillon faible »). La nature de classe exacte, les étapes et les objectifs de la révolution dans chaque pays, et la manière dont on pourrait progresser sur cette voie, doivent être élaborés, même dans les pays économiquement sous-développés.

Pour la Russie, Lénine croyait que les communes villageoises s’étaient désintégrées, ouvrant la voie au développement du capitalisme, de sorte que la prévision de Zasulich, d’une transition directe du mir au socialisme avait perdu de sa pertinence. Le développement du capitalisme était fulgurant en Russie, ce qui a fait émerger la classe ouvrière en tant que principale force révolutionnaire. La bourgeoisie russe, étant arrivé tard sur le devant de la scène, et menacée par la classe ouvrière, était incapable de réaliser la révolution démocratique, en particulier le renversement du Tsarisme et la soumission des États féodaux, comme la bourgeoisie l’a fait en France par exemple pendant la Révolution Française. Ainsi, la classe ouvrière avait à faire le travail de la bourgeoisie, mener la révolution démocratique, et progresser vers le socialisme, en ralliant à soi, à chaque étape, des couches importantes de la paysannerie (la composition des alliés paysans changeant d’une étape à l’autre).

Les écrits d’avant-guerre

La plupart des écrits économiques de Lénine, dans la période d’avant-guerre, visaient à étayer cette intuition. Depuis que les économistes Narodnik avaient argumenté que l’étroitesse du marché domestique en Russie, due à la pauvreté de son peuple, rendait le développement capitaliste impossible dans ce pays, Lénine, prenant comme acquis que le capitalisme se développait en Russie, à tel point que le mir avait été effectivement détruit, s’est engagé dans un débat théorique avec eux dans lequel il a utilisé les schémas de reproduction élargie de Marx.

Lénine a mis en avant trois thèses élémentaires:
• Premièrement, le marché était simplement l’excroissance du processus de division du travail dans l’économie. Quand nous passons d’une situation dans laquelle le ménage du paysan est engagé aussi dans une production de type artisanale, à une autre situation dans laquelle les paysans se spécialisent dans l’agriculture et un groupe séparé de producteurs se charge de la production artisanale, nous avons ipso facto l’émergence d’un marché
• Deuxièmement, il peut y avoir des déséquilibres dans la production entre ses différentes branches, certaines produisant plus que la demande, d’autres moins que la demande, mais de tels déséquilibres, donnant à lieu des crises, sont un élément inhérent au capitalisme. Le système avance par crises plutôt qu’il est mis devant l’impossibilité de se développer à cause d’elles
• Troisièmement, le déséquilibre entre production et consommation est la marque du capitalisme, qui maintient les travailleurs à des niveaux de vie catastrophiques. Utiliser cela pour avancer que le système ne peut pas se développer est infondé, car le but de la production en système capitaliste n’est pas de satisfaire les consommateurs. En fait, le secteur 1, produisant des moyens de production de différentes sortes, peut et va croître indépendamment du secteur 2, qui produit des moyens de consommation, en satisfaisant sa demande interne en capital qui continue d’augmenter à cause de la hausse de la composition organique du capital.

L’échange de Lénine sur la question du marché a été indubitablement influencé par Tugan Baranovski, qui avait affirmé que le capitalisme était caractérisé par la « production pour la production » et qui croyait dans le Loi de Say; mais penser que Lénine a simplement repris l’argument de Tugan est erroné. Il a lui-même noté que la dynamique du capitalisme qu’il esquissait, en mettant des chiffres sur les schémas de reproduction, ne visait pas à saisir la « réalité »: puisque les économistes Narodnik avaient avancé « l’impossibilité du capitalisme », il suffisait pour lui de montrer que son développement était « possible », ce qu’il a fait (il produisait, en d’autres termes, un « contre-exemple » aux Narodniks). On en déduit que la critique ultérieure de Oskar Lange, que l’ensemble du débat marxiste sur la question du marché au début du siècle était biaisée par le fait qu’il ne faisait que mettre des nombres sur des schémas de reproduction, sans postuler un comportement d’investissement plausible, et donc que cela ne prouvait rien, ne s’applique pas en fait à Lénine qui était seulement intéressé par la réfutation de l’argument Narodnik sur l’impossibilité du capitalisme. Il y est arrivé, et dans son analyse il a aussi prêté attention, comme Tugan-Baranovski, au fait que le capitalisme pouvait croître en trouvant des marchés pour lui-même à travers une augmentation dans la composition organique du capital (afin que le secteur 1 puisse produire largement pour lui-même) même si la masse salariale, et donc le secteur 2 stagnait. (Kalecki a plus tard avancé l’idée que l’État pouvait jouer le même rôle que l’augmentation dans le rapport C/V en fournissant un marché au secteur 1).

Le fait que le capitalisme se soit développé en Russie malgré le fait que les Narodniks aient insisté sur son développement impossible a été démontré par Lénine dans son étude classique Le Développement du Capitalisme en Russie. Les conséquences de cela pour la Révolution russe à venir ont été explicitées dans les Deux Tactiques de la Social-Démocratie dans la Révolution Démocratique, ou il affirmait que « la bourgeoisie est incapable de mener la révolution démocratique jusqu’à son terme, tandis que la paysannerie est capable de le faire » (sous la direction du prolétariat). Ainsi, « le prolétariat doit accomplir la révolution socialiste, se ralliant l’ensemble des couches semi-prolétariennes, afin d’écraser par la force la résistance de la bourgeoisie et de canaliser l’inconstance de la paysannerie et de la petite bourgeoisie.

La distinction entre les différentes classes paysannes, et le rôle qu’elles jouent dans le processus de transformation paysanne occupait une place centrale dans cette conception. Dans les sociétés qui sont en retard sur le plan du développement capitaliste, la bourgeoisie, bien qu’incapable de briser les états féodaux, comme la réalisation de la révolution démocratique le nécessitait, pouvait passer un pacte avec les seigneurs féodaux de jadis pour développer ce que Lénine appelait un « capitalisme semi-féodal » dont le « capitalisme des junkers » en Allemagne était un exemple; par opposition à un « capitalisme agraire », qui représentait un développement capitaliste reposant sur une base sociale plus large, plus vigoureuse, et représentant une forme moins oppressive de développement capitaliste, qui pourrait aboutir sur le démantèlement des états féodaux. L’incapacité de la bourgeoisie à poursuivre la voie du « capitalisme agraire » signifiait que les aspirations démocratiques de la paysannerie pouvaient seulement être satisfaites sous la direction du prolétariat.

Lénine, à ce moment-là, avait défendu la « nationalisation de la terre » comme la suite nécessaire au démantèlement de la propriété féodale, qui libérerait les producteurs du fardeau de la « rente foncière absolue », et donc encouragerait l’accumulation; c’est seulement à l’époque de la Révolution Bolchévique qu’il a changé de position pour défendre l’idée que le démantèlement des états féodaux devait mener à la distribution de la terre aux paysans, quelque chose que les Socialistes-Révolutionnaires de Gauche, héritiers de la tradition Narodnik, demandaient ardemment.

La question des différenciations de classe au sein de la paysannerie, également centrale dans la conception de la révolution en deux temps, a occupé fortement sa pensée, puisque la pertinence de cette conception allait bien au-delà de la Russie, et qu’elle était la base de l’analyse des sociétés « arriérées » par le Komintern. Dans ses thèses préliminaires au Second Congrès du Komintern, Lénine a mis en avant un critère basé sur l’emploi de main d’œuvre pour distinguer entre elles les différentes classes paysannes, ce qui a formé la base de toutes les analyses suivantes sur la question, y compris celle endossée par Mao Zedong.

L’Impérialisme et la guerre

Lénine voyait la Première Guerre mondiale comme le chant du cygne du capitalisme, qui annonçait que la révolution mondiale était désormais à l’ordre du jour historique. La fameuse remarque de Marx selon laquelle à un certain stade du développement d’un mode de production, les rapports de propriété le caractérisant « entravent » le développement des forces productives, a naturellement soulevé la question: comment savons-nous quand ce stade est atteint? Ou plus généralement, quand pouvons-nous dire d’un mode de production qu’il est obsolète? La tradition « révisionniste » dans la social-démocratie allemande avait affirmé que cette obsolescence se manifesterait par elle-même à travers une tendance à « l’effondrement » du système; et puisqu’il n’y avait pas de signes d’un tel « effondrement », la classe ouvrière devait se réconcilier avec le fait que le capitalisme allait continuer, qu’elle devrait lutter seulement pour améliorer son sort économique dans le système, et que le Marxisme devait par conséquent être « révisé ». La tradition révolutionnaire en Allemagne incarnée par Rosa Luxembourg leur opposait que le système mènerait inévitablement à « son effondrement »; mais dans ce débat elle acceptait la problématique des révisionnistes selon laquelle la preuve de l’obsolescence du système résidait dans sa tendance à se diriger vers son « effondrement ».

Lénine a rompu avec cette problématique et a vu la guerre comme une incarnation de la nature « moribonde » du capitalisme. Elle a offert aux travailleurs une alternative difficile: soit ils tuaient leurs camarades travailleurs dans les tranchées d’en face, soit ils retournaient leurs fusils contre leurs exploiteurs capitalistes (d’où le slogan bolchévique « transformer la guerre impérialiste en guerre civile »). Il a mis au point sa théorie de l’impérialisme à la fois pour expliquer l’origine de la guerre et pour déterminer la nature moribonde du capitalisme dont la guerre était une manifestation.

La théorie de l’impérialisme de Lénine est souvent mal comprise. L’erreur d’interprétation la plus commune est celle qui attribue à Lénine une position selon laquelle le capitalisme souffrant d’un problème de « sous-consommation », l’impérialisme serait un moyen de contrer cette tendance. C’est à cause de cette interprétation que plusieurs auteurs ont plus tard affirmé que la politique keynésienne de l’après-guerre, de stimulation de la demande, avait rendu la théorie léniniste de l’impérialisme obsolète. Mais Lénine, bien qu’ayant une dette intellectuelle envers Hobson, ne considérait pas l’impérialisme du point de vue de la « sous-consommation » comme ce dernier. En fait, la théorie de Lénine n’était pas du tout une théorie « fonctionnelle » de l’impérialisme, c.-à-d. que l’impérialisme n’était pas perçu comme un moyen de trouver un antidote à une quelconque tendance inhérente au capitalisme.

Pour Lénine, l’impérialisme c’est le capitalisme monopoliste. Le processus de centralisation du capital mène à l’émergence de monopoles dans les sphères de la production et de la finance, qui se renforcent mutuellement jusqu’au moment où une petite oligarchie financière, à cheval sur les sphères de la finance et de l’industrie, a à sa disposition un « capital financier » immense. Ces oligarchies sont basées dans un cadre national et sont intégrées à leurs États-nations, créant une « union personnelle » entre ceux qui dominent l’industrie, la finance, et l’État dans chacun des pays capitalistes avancés. La concurrence qui a toujours existé entre capitalistes, prend désormais la forme de rivalités pour l’acquisition de « territoires économiques » entre ces puissantes oligarchies financières, chacune soutenue par leur État-nation. L’acquisition de « territoires économiques » n’est pas seulement un moyen de s’assurer matériellement des marchés, des sources de matières premières ou des sphères exclusives pour des investissements financiers; mais surtout un moyen d’exclure potentiellement leurs rivaux de ces territoires. Et quand la recherche de « territoires économiques » emmène la division du monde entier en territoires captifs, seule la redivision reste possible, ce qui peut seulement se dérouler par le déclenchement de guerres. L’ère de l’impérialisme, c’est-à-dire du capitalisme monopoliste, est caractérisée par le déclenchement de guerres.

Le concept de capital financier chez Lénine a été critiqué à de maintes reprises: sur une confusion potentielle entre « stocks » et « flux »; en ce sens qu’il oscille entre la notion d’Hobson de « grande finance » (caractéristique de la Grande-Bretagne où les intérêts financiers et industriels étaient relativement distincts) et la notion d’Hilferding de « capital financier » ou de « capital contrôlé par les banques et employé dans l’industrie » (caractéristique de l’Allemagne où les intérêts industriels et financiers étaient complètement confondus). Ces critiques passent toutefois à côté de l’essentiel de la théorie de Lénine. La distinction entre « stocks » et « flux » a seulement du sens dans une perspective d’analyse du capitalisme comme souffrant d’une « sous-consommation » chronique, quand les exportations du capital – dans le sens d’une exportation de surplus financée par l’extension du crédit – peuvent être un moyen de gonfler la demande agrégée. Pour résumer, les « flux » ont un sens seulement du point de vue de la demande agrégée; les exportations de capital comme le reflet d’un choix d’investissement, sans exportation de plus-value corrélée, n’affectent pas la demande agrégée. Une fois que nous détachons Lénine de l’analyse basée sur la « sous-consommation », la critique selon laquelle il ne distinguait pas les stocks et les flux n’a plus lieu d’être. Dans la même idée, puisque Lénine cherchait à caractériser une phase globale du capitalisme, synthétisant toutes les particularités de chaque pays, son utilisation de concepts vastes et élastiques peut difficilement être critiquable.

Sa théorie, quoiqu’extrêmement simple dans sa conception économique, et presque irréprochable dans son contexte, était suffisamment riche pour saisir l’étendue des rapports de domination que l’impérialisme entraînait. La tentative de se partager un monde déjà partagé a pris des formes complexes (si on laisse de côté la guerre): des colonies, des semi-colonies, qui remettent en cause la souveraineté de pays nominalement indépendants, jusqu’à obtenir l’hégémonie même sur des puissances coloniales (apparemment hégémoniques) comme le Portugal. La théorie de Lénine a ouvert le champ des relations internationales à l’analyse marxiste.

Lénine a tenté en 1908 d’expliquer le révisionnisme dans le mouvement ouvrier européen, en suggérant que l’afflux de petits producteurs, dépossédés par le mécanisme de la concurrence capitaliste, dans les rangs du prolétariat, a emmené l’importation d’une idéologie étrangère qui a constitué la base du révisionnisme. Mais dans l’Impérialisme, emboîtant le pas à certaines remarques d’Engels, il expliquait le révisionnisme comme étant l’expression d’une fraction de la classe ouvrière, et en particulier des directions syndicales, qui se laisse acheter par les « sur profits » engrangés par les monopoles. La position de Lénine doit être distinguée ici des arguments ultérieurs basés sur « l’échange inégal », qui sont allés bien plus loin en prétendant que le prolétariat des pays avancés faisait partie intégrante du camp des exploiteurs: il n’a pas seulement restreint les bénéficiaires de l’exploitation capitaliste à une mince couche sociale, mais a également lié ce phénomène aux monopoles. Les théories de l’échange inégal qui n’évoquent pas les monopoles sont infondées: elles manquent de pertinence si la métropole et la périphérie ne sont pas spécialisées dans certaines activités particulières, mais elles ne peuvent en tout cas pas expliquer une telle spécialisation sans passer par les monopoles. L’accent mis par Lénine sur les monopoles est une approche bien plus utile sur cette question, même si on considère que le cercle des bénéficiaires de l’impérialisme s’est étendu au-delà de la mince couche sociale initiale.

Dans l’Impérialisme, Lénine a critiqué la thèse de Karl Kautsky selon laquelle une exploitation conjointe du monde serait possible à travers des accords pacifiques signés entre le capital financier uni au niveau international, ce qu’il appelait « l’ultra-impérialisme ». Son argument était qu’une telle division négociée du monde entre les différents capitaux financiers, en admettant qu’elle ait lieu, ne ferait que refléter leurs forces relatives à ce moment précis; mais le développement inégal, inhérent au capitalisme, emmènerait nécessairement à une modification de ces forces relatives, ce qui donnerait lieu à des conflits qui éclateraient en guerres. « L’ultra-impérialisme » pourrait seulement être un interlude, une trêve, entre deux périodes de guerres. Certains ont avancé l’idée selon laquelle les événements de l’après-guerre confirmeraient plutôt la validité de la conception de Kautsky que celle de Lénine, du fait que les rivalités interimpérialistes sont devenues moins intenses avec la Pax Americana.

Deux éléments doivent être notés ici:
• premièrement, nous avons ces derniers temps non pas une unité des différents capitaux financiers basés à l’échelle nationale et soutenus par leurs États-nations respectifs, comme Kautsky l’avait prédit, mais un nouveau capital financier international, et donc un nouvel impérialisme, qui est le produit d’un nouveau processus de centralisation du capital et de suppression des restrictions sur les flux de capitaux transfrontaliers, c.-à-d. le processus de la mondialisation de la finance. Ce que nous avons aujourd’hui, pour résumer, est un nouveau phénomène qui dépasse les circonstances rencontrées par Kautsky et Lénine
• deuxièmement, l’émergence d’un capital financier international, tandis qu’il restreint la possibilité de guerres entre puissances impérialistes, n’a pas du tout empêché le déclenchement de guerres. La typologie des guerres en question change, mais les guerres sont toujours là, dans toute leur brutalité. Les circonstances actuelles sont différentes de celles de l’époque de Lénine, mais son œuvre reste un point de référence dans notre analyse de cette nouvelle situation.

Écrits postrévolutionnaires

Les volumineux écrits postrévolutionnaires de Lénine sont d’une grande importance et nécessiteraient un traitement séparé, plus exhaustif. Après la fin de la Guerre civile, la période du « Communisme de guerre » a laissé la place à la « Nouvelle Politique Économique », qui a rendu possible l’émergence de tendances capitalistes qui devaient être maintenues sous étroite surveillance par l’État prolétarien, qui devait lui-même conserver le contrôle des principaux leviers de commande de l’économie. L’accent mis sur l’État centralisé comme un rempart contre la restauration capitaliste a été perçu par beaucoup de monde comme contenant les germes du déclin ultérieur du système. Lénine a été en conséquence vu comme étant intentionnellement à l’origine du système centralisé qui a été parachevé à l’époque de Staline. Mais c’est une interprétation erronée des œuvres de Lénine, qui n’a jamais abandonné sa vision libertaire du socialisme, même si l’appareil d’État centralisé devait être construit pour protéger une Union soviétique assiégée après que la perspective d’une révolution allemande se soit envolée et que Lénine ait commencé a regardé à l’est du côté de la Chine et de l’Inde.

Cette vision libertaire, exposée dans L’État et la Révolution écrit en août 1917, qui envisage un processus de dépérissement de l’État prolétarien dès sa formation, a été réaffirmée en octobre 1917 avec cette remarque: « nous pouvons immédiatement mettre en branle un appareil d’État consistant en des dizaines, si ce n’est des vingtaines de millions de personnes ». Même dans les moments critiques, après que les circonstances l’aient contraint à adopter un appareil d’État centralisé, ses interventions, comme celles contre la militarisation des syndicats, découlent de sa vision libertaire. Et même après que la démocratie des Soviets ait cessé d’exister, Lénine était préoccupé par le fait que le Parti ne devienne pas seulement une force bureaucratique centralisée, d’où son « dernier combat », visant à empêcher la bureaucratisation du Parti. Il a vu avec une grande précision et une certaine prescience que la poursuite sur la voie du « centralisme démocratique » (le principe organisationnel du parti léniniste) dans une société qui émergeait de l’autocratie féodale pouvait aisément dégénérer en une forme de centralisme bureaucratique. L’image d’un Lénine glorifiant le centralisme contre les espérances libertaires du socialisme est donc fausse.

 

Prabhat Patnaik, économiste indien
Article paru dans People’s Democracy, hebdomadaire du PC d’Inde (Marxiste)
Traduction JC pour http://solidarite-internationale-pcf.over-blog.net/article-35042871.html