Idéologie et Appareil Idéologique d’Etat (AIE)

Par Mis en ligne le 04 novembre 2010

En 1970, Louis Althusser écrit un court texte inti­tulé Idéologie et Appareil Idéologique d’Etat (AIE). Il est rela­ti­ve­ment facile à lire et tou­jours d’actualité. Cet article n’est qu’une invi­ta­tion à aller plus loin, ce qui passe d’abord par la lec­ture in extenso du texte d’Althusser [1].

La reproduction des modes de productions

Son point de départ est que chaque for­ma­tion sociale est carac­té­ri­sée par les modes de pro­duc­tions, sou­vent étu­diés par l’économie mar­xiste, mais aussi par la repro­duc­tion de ces modes de pro­duc­tion. Par exemple, le sys­tème capi­ta­liste est basé sur l’appropriation privée des grands moyens de pro­duc­tion. L’usine et ses machines appar­tiennent au patron ou aux action­naires, ils uti­lisent une main d’œuvre de sala­riés exploi­tés sur le dos des­quels, ils gagnent de l’argent. En géné­ral, on s’applique à décrire l’iniquité de ce mode de pro­duc­tion. La ques­tion d’Althusser est de savoir com­ment ce mode se per­pé­tue-t-il ?

« Comme le disait Marx, un enfant lui-même sait que, si une for­ma­tion sociale ne repro­duit pas les condi­tions de la pro­duc­tion en même temps qu’elle pro­duit, elle ne sur­vi­vra pas une année » [2].

La repro­duc­tion des modes de pro­duc­tions est une repro­duc­tion (i) des rap­ports de pro­duc­tions, un sala­rié accep­tant de pro­duire pour un patron et (ii) des forces pro­duc­tives, c’est-à-dire des sala­riés capables de pro­duire, en quan­tité et en qua­lité. La repro­duc­tion des rap­ports de pro­duc­tion passe par l’apprentissage de la ser­vi­tude volon­taire à une idéo­lo­gie domi­nante. Tous les matins le sala­rié se lève et va au boulot sans qu’aucun flic direc­te­ment le force à le faire. Il faut aussi une péren­nité des outils qui assurent cette appren­tis­sage (l’église ou l’école, nous y revien­drons). La repro­duc­tion des forces pro­duc­tives, néces­site un salaire et un sys­tème de santé suf­fi­sant pour que l’ouvrier sur­vive et soit ren­table au tra­vail. Ce mini­mum (le SMIC) est le pro­duit à la fois des besoins objec­tifs du Capital mais aussi du rap­port de forces entre les classes. Ainsi Althusser note :

« Indiquons aussi que ce mini­mum est dou­ble­ment his­to­rique, en ce qu’il n’est pas défini par les besoins his­to­riques de la classe ouvrière « recon­nus » par la classe capi­ta­liste, mais par les besoins his­to­riques imposes par la lutte de classe pro­lé­ta­rienne (lutte de classe double : contre l’augmentation de la durée du tra­vail, et contre la dimi­nu­tion des salaires) »

Il faut aussi un sys­tème d’éducation et de for­ma­tion qui four­nisse une main d’œuvre qua­li­fié capable d’utiliser les moyens de pro­duc­tion (machines, infor­ma­tique, caisse…).

Au cœur de cette reproduction : l’idéologie

Althusser s’intéresse à ce qu’il y a de plus fas­ci­nant dans cette repro­duc­tion, c’est la repro­duc­tion de la sou­mis­sion. D’ailleurs, il indique que c’est cette partie de la repro­duc­tion, qui est la plus forte et elle sur­dé­ter­mine d’une cer­taine manière la repro­duc­tion de la qua­li­fi­ca­tion de la main d’œuvre « car il appa­raît que c’est dans les formes et sous les formes de l’assujettissement idéo­lo­gique qu’est assu­rée la repro­duc­tion de la qua­li­fi­ca­tion de la force de tra­vail ».

Ensuite, Althusser s’attache à expli­quer le fonc­tion­ne­ment de l’idéologie. Pour com­men­cer, il est néces­saire de faire un détour par la théo­rie mar­xiste de l’Etat. L’Etat est consti­tué par une infra­struc­ture, qui consti­tue la base éco­no­mique des rap­ports sociaux au tra­vers des rap­ports de pro­duc­tion, et des super­struc­tures, qui com­posent l’appareil juri­dico-poli­tique de l’état. Ce schéma mar­xiste indique que la super­struc­ture ne peut pas tenir en l’air, elle est condi­tion­née en der­nière ins­tance par l’infrastructure. C’est un apports essen­tiels de la théo­rie mar­xiste, l’état, la police, la jus­tice doivent être étudié aussi en pre­nant en compte les rap­ports de pro­duc­tion. Ceci étant dit, il ne faut pas faire l’erreur inverse, l’infrastructure ne condi­tionne pas tout de l’organisation de la super­struc­ture qui fonc­tionne avec une auto­no­mie rela­tive.

La ques­tion d’Althusser revient à recher­cher quelle est la nature de l’efficacité propre de la super­struc­ture. Au cours de ce projet, il cherche à passer d’une méta­phore spa­tiale qui repré­sente infra­struc­ture (base) et super­struc­ture comme un empi­le­ment à une des­crip­tion fonc­tion­nelle de la super­struc­ture du point de vue de la repro­duc­tion des modes de pro­duc­tion :

« Nous pen­sons que c’est à partir de la repro­duc­tion qu’il est pos­sible et néces­saire de penser ce qui carac­té­rise l’essentiel de l’existence et la nature de la super­struc­ture. Il suffit de se placer au point de vue de la repro­duc­tion pour que s’éclairent plu­sieurs des ques­tions dont la méta­phore spa­tiale de l’édifice indi­quait l’existence, sans leur donner de réponse concep­tuelle. »

Idéologie et Etat

Althusser applique cette métho­do­lo­gie d’abord à la réana­lyse de l’état. Il est néces­saire de dis­tin­guer l’appareil d’Etat (police, tri­bu­naux) uti­lisé au profit des classes domi­nantes du pou­voir de l’Etat plus étendu que cela. Les mar­xistes ont sou­vent ana­ly­sés les Appareils d’Etat (AE), le gou­ver­ne­ment, l’administration, l’armée, la police, les tri­bu­naux, qui sont publics et fonc­tionnent prin­ci­pa­le­ment par la répres­sion, qu’elle soit phy­sique ou sym­bo­lique (coer­ci­tion). Par contre, les Appareils Idéologiques d’Etat (AIE), ins­ti­tu­tion sco­laire, reli­gion, famille, syn­di­cats, culture, ont été moins étu­diés [3]. Dans beau­coup de socié­tés ces appa­reils sont du res­sort du privé et ils fonc­tionnent prin­ci­pa­le­ment à l’idéologie. En fait, il y a de l’idéologie dans les AE et de la répres­sion dans les AIE, par exemple dans la sanc­tion sco­laire ou reli­gieuse, mais dans le conti­nuum répres­sion – idéo­lo­gie, il y a une inver­sion des pro­por­tions entre les deux types d’appareil. Il y a aussi des dif­fé­rences de nature, les rap­ports de force entre classes domi­nantes et pro­lé­ta­riat tra­versent les AIE. En fonc­tion des luttes, l’école ou la reli­gion peuvent être des points d’appuie pour les domi­nés dans la guerre de posi­tions [4] qu’entretiennent les classes anta­go­nistes de la société.

« Cette der­nière remarque nous met en mesure de com­prendre que les Appareils idéo­lo­giques d’État puissent être non seule­ment l’enjeu, mais aussi le lieu de la lutte des classes, et sou­vent de formes achar­nées de la lutte des classes. La classe (ou l’alliance de classes) au pou­voir ne fait pas aussi faci­le­ment la loi dans les AIE que dans l’appareil (répres­sif) d’État, non seule­ment parce que les anciennes classes domi­nantes peuvent y conser­ver long­temps de fortes posi­tions, mais aussi parce que la résis­tance des classes exploi­tées peut trou­ver le moyen et l’occasion de s’y expri­mer, soit en uti­li­sant les contra­dic­tions qui y existent, soit en y conqué­rant par la lutte des posi­tions de combat ».

Ces AIE ont aussi pro­fon­dé­ment changé au cours des temps, le prin­ci­pal outil idéo­lo­gique était dans l’occident chré­tien la reli­gion, c’est aujourd’hui l’école. L’avènement de l’école laïque a eu lieu en même temps que la vic­toire de la bour­geoi­sie contre la noblesse. D’ailleurs, le niveau de laï­cité de l’école varie en fonc­tion des pays, très forte en France, plus faible aux USA ou en Grande Bretagne. Cela cor­res­pond au niveau de com­pro­mis entre bour­geoi­sie et noblesse lors de la vic­toire de la bour­geoi­sie. La famille qui pré­va­lait durant l’ancien régime a aussi été rem­pla­cée par la famille bour­geoise. L’école et la famille bour­geoise ont joué un rôle cen­tral dans la repro­duc­tion des modes de pro­duc­tion. L’école notam­ment permet l’apprentissage des savoirs faire requis à la pro­duc­tion mais aussi l’acceptation des hié­rar­chies sociales. La repro­duc­tion des classes y est très accen­tuée. En fonc­tion du niveau sco­laire, on est des­tiné à la pro­duc­tion, ou à la direc­tion éco­no­mique (Ecoles d’économie), judi­ciaire (juristes), poli­tique (sciences poli­tiques) ou indus­trielle (ingé­nieurs). L’école est obli­ga­toire et le milieu est pré­senté comme neutre (ce qui est faux), c’est ce qui la rend si puis­sante.

« Elle prend les enfants de toutes les classes sociales dès la Maternelle, et dès la Maternelle, avec les nou­velles comme les anciennes méthodes, elle leur inculque, pen­dant des années, les années où l’enfant est le plus « vul­né­rable », coincé entre l’appareil d’État famille et l’appareil d’État école, des « savoir-faire » enro­bés dans l’idéologie domi­nante (le fran­çais, le calcul, l’histoire natu­relle, les sciences, la lit­té­ra­ture), ou tout sim­ple­ment l’idéologie domi­nante à l’état pur (morale, ins­truc­tion civique, phi­lo­so­phie). Quelque part vers la sei­zième année une énorme masse d’enfants tombe « dans la pro­duc­tion ».

Le fonctionnement de l’idéologie

Ensuite, Althusser défi­nit et redé­cor­tique ce qu’est l’idéologie. L’idéologie est tou­jours ana­ly­sée du point de vue de classe en fonc­tion de son rôle ou de son action. L’objet d’Althusser est tout autre il cherche à com­prendre com­ment fonc­tionne l’idéologie, indé­pen­dam­ment de son rôle.

Pour Marx écrit Althusser : « L’idéologie est alors le sys­tème des idées, des repré­sen­ta­tions qui domine l’esprit d’un homme ou d’un groupe social. ». Mais de manière sur­pre­nante, il n’y a pas de vraie théo­rie expli­cite de l’idéologie chez Marx. Au départ de son rai­son­ne­ment Althussser com­mence avec une hypo­thèse choc : « l’idéologie n’a pas d’histoire ». C’est une phrase de Marx dans l’idéologie alle­mande, mais Althusser ne lui donne pas le sens néga­tif de Marx, une idéo­lo­gie comme pâle reflet des mou­ve­ments de l’infrastructure. Pour Althusser, les idéo­lo­gies ont une his­toire à elles déter­mi­née en der­nière ins­tance par la lutte des classes, mais en même temps l’idéo­lo­gie en géné­ral n’a pas d’histoire car elle cor­res­pond à un fonc­tion­ne­ment et une struc­ture pré­sente dans l’histoire entière. Marx avait com­paré l’idéologie a un rêve, Althusser la com­pare à l’inconscient freu­dien : c’est un pro­ces­sus. Vient ensuite la défi­ni­tion expli­cite de l’idéologie par Althusser : c’est « une repré­sen­ta­tion du rap­port ima­gi­naire des indi­vi­dus à leurs condi­tions réelles d’existence ». L’idéologie ce n’est pas un filtre de repré­sen­ta­tions des condi­tions réelles, mais leur rap­port à elles (figure 1). Par exemple, dans la société capi­ta­liste, il y a des patrons et des sala­riés, le pou­voir de l’idéologie ne réside pas dans le fait que je vois cette réa­lité de façon défor­mée car je crois qu’on a tou­jours besoin de patrons, mais dans la néces­sité de me faire une repré­sen­ta­tion de la rela­tion sala­rié – patron. La thèse d’Althusser ne vise pas à regar­der qu’elle est l’existence de l’idéologie mais de com­prendre qu’elle est sa puis­sance et les méca­nismes qui per­mettent de l’expliquer.

L’origine du recours de l’idéologie n’est ni due au com­plot de domi­nants construi­sant une repré­sen­ta­tion faus­sée de la réa­lité à leur profit, ni du à l’aliénation des hommes, puisque c’est une néces­sité anhis­to­rique. Cette ques­tion est rem­pla­cée par une autre : « pour­quoi la repré­sen­ta­tion donnée aux indi­vi­dus de leur rap­port (indi­vi­duel) aux rap­ports sociaux qui gou­vernent leurs condi­tions d’existence et leur vie col­lec­tive et indi­vi­duelle, est-elle néces­sai­re­ment ima­gi­naire ? »

D’abord, Althusser expose « le com­ment » :

  • L’idéologie existe par la pra­tique dans un appa­reil, elle a une exis­tence maté­rielle. A chaque moment de la vie cou­rante, l’idéologie est aussi une mise en pra­tique, insé­rée dans les actes de chaque indi­vidu : l’homme qui bat sa femme, la mère qui éduque son enfant, le pro­fes­seur qui hié­rar­chise les com­pé­tences de chacun et le patron qui dif­fé­ren­cie les revenus…Cette maté­ria­li­sa­tion de l’idéologie est orga­ni­sée au sein d’appareils.
  • L’idéologie a besoin de l’illusion de la liberté du sujet. Elle s’adresse au sujet en tant que sujet qui contri­bue à la pro­pa­ger. La thèse cen­trale d’Althusser est qu’il n’est idéo­lo­gie que par des sujets pour des sujets. Du coup, ce n’est pas tant l’analyse des idées en tant que telle qui importe, mais l’étude des pra­tiques, rituels et appa­reils qui pas­sant par le sujet pro­pagent ces idées.
  • Le propre de l’idéologie est d’imposer des évi­dences comme évi­dence. Le sujet fait corps avec les idées qui lui ont été « incons­ciem­ment » trans­mises.

L’étude de l’idéologie n’est plus seule­ment l’étude de l’histoire de corpus d’idées en lien ou pas avec l’histoire de l’infrastructure, c’est aussi l’étude des méca­niques de trans­mis­sion de ces idées au sein des sujets. Ce ren­ver­se­ment rejoint l’étude des habi­tus de Bourdieu, des micro pou­voirs de Foulcault.

A la fin de son texte, Althusser esquisse une des­crip­tion du fonc­tion­ne­ment de l’idéologie dans la rela­tion au sujet. L’idéologie est une méca­nique entre un Sujet idéo­lo­gique par exemple Dieu et des sujets. Je suis en tant qu’individu socia­lisé parce que je suis assu­jetti à cet ima­gi­naire, que ce soit Dieu, la Classe sociale, la Nation ou le corps de métier auquel j’appartiens. Il y a un fonc­tion­ne­ment dou­ble­ment spé­cu­laire : le sujet n se recon­naît par son lien au Sujet absolu (Dieu me ren­voie ce que je suis, un croyant), il permet de ren­for­cer le lien de groupe, et par les actes et les pra­tiques le sujet n et le groupe (col­lec­tion de sujet n) par­ti­cipent à la construc­tion du Sujet absolu. Ce méca­nisme est la raison de la très grande puis­sance de l’idéologie qui façonne l’identité indi­vi­duelle mais aussi col­lec­tive. Althusser conclut que tout est résumé dans l’ambiguïté du terme sujet… La mise en place des AIE permet à l’idéologie de la classe domi­nante de deve­nir domi­nante mais au sein des AIE comme par­tout dans la société, les indi­vi­dus sont poten­tiel­le­ment por­teurs de contre – idéo­lo­gie. L’organisation de cette « contre idéo­lo­gie » et la lutte pour l’hégémonie est pré­ci­sé­ment le rôle que Gramsci assigne au Parti dans ces cahiers de prison :

« Il faut mettre en relief l’importance et la signi­fi­ca­tion qu’ont, dans le monde moderne, les partis poli­tiques dans l’élaboration et la dif­fu­sion des concep­tions du monde, en tant qu’ils éla­borent essen­tiel­le­ment l’éthique et la poli­tique conformes à ces der­nières, et qu’ils fonc­tionnent en somme comme des expé­ri­men­ta­teurs his­to­riques de ces concep­tions ».

On retrouve chez Gramsci avec la notion « d’expérimentateurs his­to­riques des concep­tions du monde » le rôle de la pra­tique comme véhi­cule des idées. Le texte d’Althusser est essen­tiel car il nous dévoile l’efficace méca­nique de l’idéologie qui pro­duit de la « ser­vi­tude volon­taire ». Deux pistes seraient à explo­rer pour aller plus loin : regar­der com­ment cette méca­nique agit dans les socié­tés et ce qu’en disent les anthro­po­logues et l’origine psy­chique de cette méca­nique (Freud et Lacan).

Pour reve­nir à notre débat, Althusser nous dit trois choses essen­tielles :

  • l’existence d’idéologie (normes morales, mœurs reli­gieuses…) est anhis­to­rique, elle semble consub­stan­tielle de l’existence humaine. Nous ver­rons par la suite que les anthro­po­logues confirment cela ;
  • les idéo­lo­gies ne sont pas que le reflet du pou­voir de la classe domi­nante, elles sont aussi le lieu du combat idéo­lo­gique entre plu­sieurs points de vue. A ce titre la reli­gion, ou l’école peuvent être des outils des domi­nés comme des domi­nants ;
  • dans la société moderne, l’appareil le plus puis­sant pour la repro­duc­tion de l’idéologie de la bour­geoi­sie (au sens de ceux qui détiennent le capi­tal) n’est pas la reli­gion mais l’école.

Hendrik Davi

Notes

[1] Voir Idéologie et appa­reils idéo­lo­giques d’État. (Notes pour une recherche) [2] [Idéologie et Appareil Idéologique d’Etat (1970). Louis Althusser. P6. [3] Gramsci est le prin­ci­pal pen­seur mar­xiste à s’y attar­der long­temps par le biais du concept d’hégémonie, nous y revien­drons ulté­rieu­re­ment. [4] Référence expli­cite à une ter­mi­no­lo­gie Gramscienne.

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