Féminisme et féminismes

Léa Susemichel, Nueva Sociedad, mars 2021

Dès le début, le mouvement féministe a été confronté au défi de définir le sujet politique féminin et de proclamer des caractéristiques communes à travers lesquelles il pourrait se définir. Ou pour le dire autrement: pour qui le féminisme se bat-il vraiment? Et vice versa: qui est (ou se sent) exclu?

 « Personne ne peut supporter les féministes », dit-on dans la série Mrs. America, qui dépeint la lutte politique pour l’Equal Rights Amendment dans les années 1970, un amendement constitutionnel censé garantir l’égalité des droits pour les femmes aux États-Unis. L’expression le résume assez bien, car non seulement il y a traditionnellement une résistance aux revendications féministes chez les réactionnaires de droite: de nombreuses personnes de gauche insistent également à maintes reprises pour se rappeler que la revendication centrale est l’égalité sociale et la justice sociale, non se laissent diviser par les soi-disant «intérêts acquis» de mouvements individuels tels que le féminisme ou Black Lives Matter. L’argument a été généralisé selon lequel les libéraux de gauche récemment se sont concentrés uniquement sur les revendications des minorités. On dit que dans la lutte contre la discrimination, les inégalités sociales et la lutte contre elles ont été mises de côté. Enfin, on soutient également que ce processus a facilité le triomphe mondial de la droite populiste et de l’extrême droite, sinon qu’elle a été coupable d’un tel triomphe.

Le terme de «politique identitaire» prétend expliquer l’atomisation et le manque d’alliances au sein des mouvements de gauche. Cette expression semblerait remplacer comme nouveau slogan l’expression réactionnaire du «politiquement correct», très populaire depuis plusieurs décennies. Mais dans les deux cas, il s’agit d’une tentative – et c’est la thèse centrale de ce texte – de discréditer et de délégitimer des politiques d’émancipation qui pourraient difficilement être majoritaires dans la lutte démocratique.

Soit dit en passant, la critique de la politique identitaire n’est pas nouvelle. Le féminisme a travaillé sans relâche pendant près de 150 ans sur la fameuse «contradiction fondamentale», c’est-à-dire l’exploitation capitaliste, avec l’élimination de laquelle toutes les autres formes d’oppression disparaîtraient naturellement. Même les premiers socialistes ont exigé que les compañeras fassent la faveur de cesser leurs plaintes féministes et de resserrer les rangs. Une fois le socialisme établi, disait-on, l’oppression des femmes se résoudrait également d’elle-même car ce n’était qu’une «contradiction secondaire». Un pronostic qui, comme on le sait, n’a pas été réalisé.

Au contraire, ce sont précisément ces mouvements méprisés pour leur «politique identitaire» qui ont résisté à cette oppression. Parce que sans politique identitaire, il y aurait une forte probabilité, par exemple, que les lois Jim Crow, qui étaient en vigueur dans le sud des États-Unis pendant la période entre l’abolition de l’esclavage en 1865 et la fin (officielle) de la ségrégation, restent discrimination raciale au milieu des années 60: entre autres, les femmes ne pourraient toujours pas voter et l’homosexualité serait toujours un comportement punissable.

Et ces luttes élémentaires contre la discrimination et pour l’égalité des droits ne doivent pas, contrairement aux critiques, être séparées des luttes pour l’égalité et la justice sociale. Contrairement à la politique identitaire de la droite, qui tente de garantir les privilèges et l’exclusion des minorités, la politique identitaire de la gauche se bat pour la participation et l’inclusion. Ce n’est pas non plus une forme de protestation que l’on a choisie, mais essentiellement une réaction à la discrimination. Il réagit au fait que certaines caractéristiques (pas nécessairement toutes négatives) sont associées à une hypothèse collective. Cela signifie, par exemple, que les femmes sont considérées comme irrationnelles, mais en même temps, elles sont associées à une plus grande émotivité et empathie. Ces attributions collectives sont historiquement contingentes, peuvent changer et, parfois même se contredisant directement. Les gens sont ainsi rassemblés dans un groupe qui forme soi-disant une «unité» qui leur est propre: «identité» vient du latinidem , qui signifie «le même». Cette unité est quelque chose que la société corrige. Les gens ne sont pas vraiment «les mêmes». C’est donc le racisme qui a créé la construction raciale et non l’inverse, comme l’écrit Ta-Nehisi Coates dans la préface de L’Origine des autres , de Toni Morrison. Par conséquent, les personnes sont traitées comme des groupes sans qu’elles aient décidé d’appartenir à un tel groupe.

Cette attribution collective a d’énormes conséquences que l’individu doit endurer mais qui ne découlent que de l’appartenance attribuée: une certaine femme vit le « plafond de verre » non pas parce qu’elle a fait quelque chose de mal dans la planification de sa carrière individuelle, mais parce que, en tant que membre du « collectif  » les femmes »sont exposées à une discrimination structurelle; Bien que les fascistes battent des individus spécifiques, elles subissent une telle violence parce qu’elles étaient auparavant racialement collectivisés. Donc, si la discrimination et l’oppression fonctionnent toujours et exclusivement collectivement, il est logique de se défendre collectivement contre elles également.

Le Combahee River Collective a inventé le terme «politique identitaire» en 1977. Dans une déclaration programmatique, cette association de lesbiennes noires a annoncé: «Nous croyons que la position politique la plus profonde et peut-être la plus radicale découle directement de notre propre identité». Cela signifiait que l’oppression spécifique qu’elles subissaient spécifiquement en tant que lesbiennes noires pouvait être combattue au mieux de leur situation spécifique de lesbiennes noires, et qu’elles pouvaient la combattre ensemble . Ces femmes ne se sont pas reconnues dans une politique de gauche qui avait principalement le travailleur industriel masculin comme figure modèle du prolétariat. Parce que la réalité de la vie de ce travailleur ne correspondait pas à la situation de vie qu’il vivait ou à ses expériences d’exploitation.

Le mot « collectif » , qui ne fait probablement pas partie par hasard du nom du Combahee River Collective, est central. Mais réagir en tant que collectif à l’oppression vécue par un groupe nécessite, en premier lieu, l’acceptation de cette attribution et de cette appartenance déterminée de l’extérieur. Cette acceptation forcée s’accompagne d’une auto-définition et d’une redéfinition de l’identité collective assignée. La subordination vécue, ainsi que les attributs péjoratifs, devraient maintenant devenir une entité collective aux connotations positives, auto-choisies et autonomes: les femmes ne sont plus le «  sexe faible  », mais fortes et autodéterminées, le noir n’est pas pire que le blanc, mais «Le noir est beau  » , la  » fierté gay  » fait que  » homosexuel  » cesse d’être un juron, etc.

Cependant, le dilemme central de toute politique identitaire de gauche reste de devoir se référer positivement à des catégories qui sont en fait la cause de la discrimination. La politique identitaire se caractérise donc par une ambivalence fondamentale entre le rejet et l’affirmation de l’identité. La déclaration comporte un grand danger de politique identitaire: celui de l’essentialisation. Car les associations sexistes et racistes, par exemple, sont souvent ambivalentes et péjoratives: les femmes sont perçues comme empathiques et attentionnées, les hommes noirs comme forts et puissants. La tentation est donc grande d’inclure ces attributions contingentes faites de l’extérieur dans la conception même de l’identité et de les essentialiser, c’est-à-dire de les déclarer comme des caractéristiques essentielles. La noirceur comme l’utérus loué fait partie de la femme. À l’inverse, cela signifie que celles qui comme les femmes trans, n’ont pas l’organe requis, sont exclues. L’identité collective assumée cesse alors d’être une construction auxiliaire issue finalement de la légitime défense. Au contraire, il postule et re-manifeste des différences essentielles là où en réalité il n’y en a pas.

L’exemple des mouvements féministes, qui étaient et sont des mouvements centraux de la politique identitaire, montre de manière particulièrement vivante combien il est difficile de rechercher une essence identitaire. « N’êtes- vous pas une femme?! » demanda l’ex-esclave Sojourner Truth en 1851. Avec son célèbre discours « Et je ne suis pas une femme?! « , elle a dénoncé, lors d’une convention sur les droits des femmes dans l’Ohio, le fait que le mouvement féministe américain, qui venait de naître, n’incluait pas dans sa revendication d’émancipation les femmes noires ou les femmes asservies, alors même que le mouvement féministe américain avait été inspiré, avant tout, par la lutte des abolitionnistes pour l’abolition de l’esclavage.

La critique de Sojourner Truth a ainsi marqué le début d’un argument qui court comme un fil rouge dans l’histoire du féminisme: pour qui le féminisme se bat-il vraiment? Qui étaient exactement  » les femmes  » dont on défendait les droits? Ou en posant la question à l’inverse: qui a été exclu? Dès le début, le mouvement féministe a été confronté au défi fondamental de définir le sujet politique féminin et de proclamer des caractéristiques communes à travers lesquelles ce collectif pourrait se définir. Comme pour Sojourner Truth, cette identification a échoué (et continue d’échouer) non seulement à cause de la couleur de la peau: l’échec reconnaît diverses raisons à travers l’histoire du féminisme. Les travailleuses se sentaient exclues du féminisme bourgeois et les féministes du Sud global se sentaient exclues du féminisme occidental, les lesbiennes rejetaient le féminisme des féministes hétérosexuelles comme exclusives, etc.

Un conflit central du premier mouvement féministe, qui a émergé dans la seconde moitié du 19e siècle, était au départ l’antagonisme entre les travailleuses et les féministes bourgeoises. Depuis lors, des tentatives ont été faites pour combiner la question sociale avec la « question de la femme » , c’est-à-dire la politique de classe avec la politique identitaire. Car malgré tous les antagonismes et conflits d’intérêts, il existe d’innombrables exemples qui montrent que la politique identitaire, tant dans la théorie politique que dans la pratique, n’était en aucun cas opposée à la politique de classe.

Les mouvements féministes ont toujours dénoncé la pauvreté féminine et formulé une critique élaborée de l’économie, exigeant, entre autres, la reconnaissance du travail reproductif et une redistribution radicale du travail rémunéré et non rémunéré. Dans une interview accordée au journal ak – analyser & kritik en 2017, la féministe marxiste Silvia Federici a critiqué l’idée dépassée de cette contradiction (politique identitaire contre lutte de classe) : «L’idée qu’il y a culture d’une part et la réalité d’autre part fait partie d’une conception paléomarxiste de ce qu’est l’exploitation et l’accumulation. Fondamentalement, cette conception voit encore l’accumulation principalement dans l’usine et tout le reste est «culturel».

Le désir de former des alliances face à une gauche divisée et fragmentée est compréhensible et répandu. Le malaise suscité par la multiplication indifférenciée des catégories de discrimination inquiète de nombreux critiques de la gauche de la politique identitaire. Mais les appels à l’unité et à l’abandon stratégique des différences sont malavisés, car ces différences existent et sont énormes. Par conséquent, la solution pour une politique identitaire de gauche implique de ne pas nier ces différences ni nécessairement de les évaluer comme diviseurs et dissolvants. Comme toute politique identitaire, la solution doit aussi reconnaître que l’homogénéité elle-même n’est qu’une fiction auxiliaire et affirmer la différence comme une caractéristique constitutive et même constructive.

Cette reconnaissance apporte une belle opportunité : après tout, la critique de la politique identitaire des minorités est précisément la force et non la faiblesse des mouvements de gauche. La politique identitaire de gauche veut surmonter la marginalisation pour travailler ensemble pour une plus grande justice pour de plus en plus de gens. Et au vu de l’invective actuelle, il est extrêmement important de prendre en compte cette réalisation historique. Ainsi, le but de la politique identitaire de gauche n’est pas la division, mais plutôt ce qui est censé être empêché : la solidarité.