Élections fédérales : les populations autochtones n’y croient pas

Rachel Neige, extrait d'un texte paru dans Rabble, 1er septembre 2021.

Les communautés autochtones luttent toujours pour obtenir de l’eau douce, des services de base, des emplois ou la justice. Ils sont laissés dans l’embarras au moment des élections, avec une autre série de promesses creuses de faire quelque chose contre les conditions du tiers-monde qui affectent de nombreuses populations de réserves. Les familles sont obligées de vivre surpeuplées dans des maisons de mauvaise qualité à deux ou trois chambres avec des parents élargis et plusieurs familles. Dieu nous en préserve, quelqu’un dans le groupe a une dépendance ou un problème psychologique qui plonge tout le foyer dans le chaos. Le défi de joindre les deux bouts ne signifie rien pour ceux qui vivent une vie privilégiée dans le premier monde.

Il n’y a aucun intérêt pour les Premières Nations en tant que bloc électoral parce que plusieurs sont géographiquement éloignées les unes des autres et des espaces qui leur permettraient de s’unir. Les lieux habités par les autochtones sont insalubres, délabrés, abandonnés, ghettoïsés. Même dans les centres urbains, les Autochtones sont relégués dans des ruelles et des quartiers douteux qu’un habitant blanc de la banlieue de la classe moyenne ne verrait jamais.

Nous vivons dans un monde d’ombre d’apartheid structurel et économique si enraciné que beaucoup ne le remettent plus en question.

Le 3 juin, Trudeau a tenté de changer le récit après la découverte d’une fosse commune de 215 enfants au pensionnat indien de Kamloops. Les corps jetés dans une fosse commune signalaient un génocide qui avait été soigneusement caché par les administrateurs, le clergé et les infirmières qui gardaient secrets les corps de tant d’enfants. Les Canadiens se sont brièvement réveillés à la culpabilité et à la honte du comportement de leurs ancêtres, mais peu, voire rien, n’a été fait à ce sujet.

Prenez la journée de la chemise orange. Après la découverte du génocide des enfants, beaucoup ont commencé à porter des chemises oranges, à changer d’avatar sur Facebook et à laisser de côté les chaussures. Un mouvement a commencé à s’installer et, à la manière de Trudeau, il est sorti en tête du défilé et a fait de la Journée du chandail orange une Journée nationale pour la vérité et la réconciliation.

Il s’agissait d’une décision politique, non coordonnée avec les communautés autochtones et les militants cherchant à atteindre les objectifs à long terme des appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation, mais pour ajouter une diversion rapide pour essayer de montrer que le gouvernement faisait quelque chose, n’importe quoi, pour répondre — juste pour empêcher la mauvaise presse d’enterrer leurs chances pour un autre mandat.

Pourtant, l’état catastrophique des communautés autochtones est en jeu alors que les Canadiens se demandent quel parti a les politiques les plus progressistes pour une «réconciliation» future et amorphe.

Le Canada et ses partis politiques n’ont aucune idée des Premières Nations qui ont occupé cette terre pendant des millénaires. Le Canada, quel que soit le parti, aime faire défiler un groupe de candidats autochtones dans l’espoir d’obtenir le vote « Indien » insaisissable. Cela a fonctionné pour Justin Trudeau en 2015, parce que les Premières Nations voulaient mettre fin au règne de vol et de tyrannie des entreprises du premier ministre Stephen Harper.

Entre Justin Trudeau, le moindre oppresseur. Ses premiers discours en 2015 ont dupé de nombreuses Premières Nations en leur faisant croire que le Canada entendrait leur vision du monde et agirait.

Les hommes de main de Trudeau ont écouté avec de grandes oreilles, puis ont utilisé stratégiquement les mêmes mots pour revendre leur version de la gouvernance de style municipal aux peuples des Premières Nations.

Les Canadiens ne semblent pas comprendre qu’il existe trois groupes distincts de peuples autochtones au Canada. Les Premières Nations ont toujours été ici avec les Inuits, et les Métis sont venus plus tard. Les Premières Nations ont subi les horreurs des pensionnats. Les Premières nations ont été parquées dans des réserves. Les Premières Nations étaient restreintes par la Loi sur les Indiens — elles n’étaient autorisées à partir qu’avec un système de laissez-passer avec un agent des Indiens/gardien détenant des rations ou limitant les contributions agricoles jusqu’à ce que les agriculteurs non autochtones vendent leurs produits. Les Premières Nations n’étaient pas autorisées à embaucher un avocat pour défendre l’équité. ?

Les Premières Nations peuvent être un bloc électoral crucial dans certaines circonscriptions, mais dans l’ensemble, leur pouvoir de vote est limité par conception. La distance géographique entre les réserves et les communautés des Premières Nations signifie que dans la plupart des circonscriptions, les Premières Nations n’ont qu’une petite fraction du vote.

C’est pourquoi de nombreux membres des Premières nations ne votent pas. Ce n’est qu’en 1960 que les Indiens ont obtenu le droit de vote sans s’émanciper (renoncer à leur statut « Indien ») – un processus colonial de se désindianiser.

Les partis politiques veulent tourner la page avec des slogans comme « tous pour un et un pour tous » des trois mousquetaires, comme si nous étions ensemble dans le même bateau. En réalité, pour les Premières Nations, les partis politiques parlent bien mais lorsqu’ils arrivent au pouvoir, ils sont plus enclins à dire des choses comme les trois comparses : « Nyuk, nyuk, nyuk, on t’a encore trompé.

Rachel Ann Snow est Iyahe Nakoda. Elle habite sur ses terres ancestrales à Mini Thni, à l’ouest de Calgary, en Alberta. Elle peut être suivie  @RachelAnnSnow  sur Twitter.