Du paradigme du CARE au grand pacte éco-social et économique

Maristella Svampa, extrait d’un texte paru dans Nueva Socidad, 19 août 2021

L’année de la grande pandémie nous place à un carrefour civilisationnel. Face à de nouveaux dilemmes politiques et éthiques, elle permet de repenser la crise économique et climatique sous un nouvel angle, à la fois en termes multi-échelles (global/national/local) et géopolitiques (relation Nord/Sud sous un nouveau multilatéralisme). Nous pourrions formuler le dilemme comme suit. Soit nous allons vers une mondialisation néolibérale plus autoritaire, un pas de plus vers le triomphe du paradigme de la sécurité et de la surveillance numérique installé par le modèle asiatique, si bien décrit par le philosophe Byung-Chul Han, bien que moins sophistiqué dans le cas de nos sociétés périphériques du Sud global, dans le cadre d’un « capitalisme du chaos », comme le soutient l’analyste bolivien Pablo Solón. Ou, sans tomber dans une vision naïve, la crise peut ouvrir la voie à la possibilité de construire une mondialisation plus démocratique, liée au paradigme du care, à travers la mise en œuvre et la reconnaissance de la solidarité et de l’interdépendance comme liens sociaux et internationaux ; de politiques publiques orientées vers un « nouveau pacte éco-social et économique » qui aborde conjointement la justice sociale et environnementale. 
Les crises, il ne faut pas l’oublier, génèrent aussi des processus de « libération cognitive », comme le disent la littérature sur l’action collective et Doug McAdam en particulier, qui permet la transformation de la conscience des personnes potentiellement concernées ; c’est-à-dire qu’elle permet de surmonter le fatalisme ou l’inaction et rend viable et possible ce qui était inimaginable jusqu’à récemment. Cela signifie comprendre que les dés ne sont pas jetés, qu’il existe des opportunités d’action transformatrice au milieu d’une catastrophe. Le pire qui puisse arriver est que nous restions à la maison convaincus que les cartes sont marquées et que cela nous conduit à l’inaction ou à la paralysie, pensant qu’il ne sert à rien d’essayer d’influencer les processus sociaux et politiques qui s’ouvrent, ainsi que dans les agendas publics qui s’installent. Le pire qui puisse arriver est que, pour sortir de la crise systémique produite par l’urgence sanitaire, « le désastre dans le désastre » s’approfondisse, comme l’affirme la féministe afro-américaine Keeanga-Yamahtta Taylor, reprenant le concept de « capitalisme » de Naomi Klein du monde catastrophe . Il faut partir de l’ idée que nous sommes dans une situation extraordinaire, de crise systémique, et que l’horizon civilisationnel n’est pas fermé et est toujours contesté. 
Dans ce sens, certaines portes doivent être fermées (par exemple, on ne peut pas accepter une solution comme celle de 2008, qui profite aux secteurs les plus concentrés et polluants, ni plus de néo-extractivisme), et d’autres qu’il faut ouvrir davantage et renforcer (un État qui valorise le paradigme du soin et de la vie), à ​​la fois pour réfléchir à la sortie de crise et pour imaginer d’autres mondes possibles. Il s’agit de proposer des solutions à la mondialisation actuelle, qui remettent en cause la destruction actuelle de la nature et des écosystèmes, qui remettent en cause une idée de société et du lien social marquée par l’intérêt individuel, qui remettent en cause la marchandisation et la fausse idée d’« autonomie ».
Selon moi, les bases de ce nouveau langage doivent être à la fois l’installation du paradigme du care comme cadre sociocognitif et la mise en place d’un grand pacte éco-social et économique, à l’échelle nationale et mondiale. En premier lieu, plus que jamais, il s’agit de valoriser le paradigme du care, comme nous l’avons insisté de la part de l’écoféminisme et des féminismes populaires en Amérique latine, ainsi que de l’économie féministe ; un paradigme relationnel qui implique la reconnaissance et le respect de l’autre, la conscience que la survie est un problème qui nous concerne en tant qu’humanité et nous implique en tant qu’êtres sociaux. Leurs contributions peuvent nous aider à repenser les liens entre l’humain et le non-humain, à remettre en question la notion d’« autonomie » qu’a engendrée notre conception moderne du monde et de la science ; mettre au centre des notions telles que l’interdépendance, la réciprocité et la complémentarité. Cela revient à affirmer que ces tâches quotidiennes liées au maintien de la vie et à sa reproduction, qui ont été historiquement méprisées dans le cadre du capitalisme patriarcal, sont des tâches centrales et, plus encore, configurent la question écologique par excellence. 
Loin de l’idée de fausse autonomie à laquelle conduit l’individualisme libéral, il faut comprendre que nous sommes des êtres interdépendants et abandonner les visions anthropocentriques et instrumentales pour revenir à l’idée que nous faisons partie d’un tout, avec les autres, avec la nature. A la clé de la crise civilisatrice, l’interdépendance est de plus en plus lue aujourd’hui en termes d’écodépendance, puisqu’elle étend l’idée de soin et de réciprocité envers les autres êtres vivants, envers la nature. Dans ce contexte de tragédie humanitaire à l’échelle mondiale, non seulement les soins domestiques mais aussi les soins de santé en tant que base de la durabilité de la vie prennent une importance accrue. D’une part, cela implique une revalorisation du travail des personnels de santé, femmes et hommes, médecins infectiologues, épidémiologistes et généralistes, infirmiers et aides-soignants, bref, le groupe d’agents de santé, qui affronte au quotidien la pandémie, avec les restrictions et les déficits de chaque pays, tout en exigeant un abandon de la logique mercantiliste et une réorientation des investissements de l’Etat dans les tâches de soins et d’assistance.
D’autre part, la voix et l’expérience du personnel de santé seront de plus en plus nécessaires pour mettre à l’ordre du jour public la relation inextricable qui existe entre la santé et l’environnement, face à l’effondrement climatique. Non seulement d’autres pandémies nous attendent, mais aussi la multiplication des maladies liées à la pollution et l’aggravation de la crise climatique. Il faut penser que la médecine, malgré la profonde commercialisation de la santé dont nous avons été témoins ces dernières décennies, n’a pas perdu sa dimension sociale et sanitaire, comme on le voit aujourd’hui, et qu’elle se verra désormais directement impliquée dans le grand débats de société et, par conséquent, dans les grands changements qui nous attendent et dans les actions de lutte contre le changement climatique, en collaboration avec les secteurs environnementaux, les féministes, les jeunes et les peuples autochtones.
Deuxièmement, cette crise pourrait bien être l’occasion de discuter de solutions plus globales, en termes de politiques publiques. Il y a quelques jours, la Conférence des Nations Unies sur le commerce et le développement (CNUCED), a proposé un nouveau Plan Marshall qui débloquera 2,5 billions de dollars d’aide aux pays émergents, ce qui implique l’annulation de dettes et un plan d’urgence en les services de santé ainsi que les programmes sociaux. La nécessité de refaire l’ordre économique mondial, de promouvoir un jubilé de la dette, apparaît aujourd’hui comme possible. Il semble également possible promouvoir les revenus des citoyens, un débat qui a été réactivé dans le feu de l’action d’une pandémie qui détruit des millions d’emplois, en plus d’aggraver la précarité de l’emploi, grâce à des programmes de télétravail qui prolongent la journée de travail. 
Cependant, il faut penser ce New Deal non seulement d’un point de vue économique et social, mais aussi d’un point de vue écologique. Le pire serait de légiférer contre l’environnement pour réactiver l’économie, accentuant la crise environnementale et climatique et les inégalités Nord-Sud. Il y a plusieurs voix qui soulignent la nécessité d’un Green New Deal comme celui lancé par la députée démocrate Alexandria Ocasio-Cortez en 2019. De Naomi Klein à Jeremy Rifkin, plusieurs se sont emparés de la question en termes d’articulation entre justice sociale, justice environnementale. et la justice raciale. Dans le contexte de cette pandémie, il y a eu quelques signes. Par exemple, Chris Stark, directeur général du Comité sur le changement climatique du Royaume-Uni (CCC), a fait valoir que l’injection de ressources que les gouvernements doivent injecter dans l’économie pour surmonter la crise de Covid-19 doit tenir compte des engagements sur le climat. Nous savons que, sous nos latitudes, le débat sur le Green New Deal est peu connu, pour plusieurs raisons allant des urgences économiques à l’absence de relation historique avec le concept, car en Amérique latine nous n’avons jamais eu de New Deal ni est-ce un plan Marshall.
Cela nécessite sans doute non seulement un approfondissement et un débat sur ces questions, mais aussi la construction d’un dialogue Nord-Sud, avec ceux qui pensent à un Green New Deal, fondé sur une nouvelle redéfinition du multilatéralisme en termes de solidarité et d’égalité. Personne ne dit que ce sera facile, mais ce n’est pas impossible non plus. Nous devons nous réconcilier avec la nature, reconstruire avec elle et avec nous-mêmes un lien de vie et non de destruction. Le débat et la mise en place d’un programme de transition juste peuvent devenir une bannière pour combattre non seulement la pensée libérale dominante, mais aussi le récit effondré et dystopique qui prévaut chez certains gauchistes et l’aveuglement épistémique persistant de tant de progressistes développementistes. La pandémie de coronavirus et l’imminence de l’effondrement ouvrent à un processus de libération cognitive, à travers lequel non seulement l’imagination politique derrière le besoin de survie et de souci de la vie peut être activée, mais aussi l’intersectionnalité entre les luttes nouvelles et anciennes (sociales, ethniques, féministe et écologique), qui peuvent toutes nous conduire aux portes d’une pensée holistique, intégrale, transformatrice, jusqu’à aujourd’hui niée.