Entrevue avec Asad Haider par Rashmee Kumar, extraits d’un texte paru dans The Intercept, 27 mai 2021 Asad Haider était à la Grande Transition le 20 mai dernier
Dans son ouvrage « Mistaken Identity », Asad Haider soutient que la politique identitaire contemporaine est une « neutralisation des mouvements contre l’oppression raciale », plutôt qu’une avancée de la lutte populaire contre le racisme. Haider, éditeur de Viewpoint Magazine et candidat au doctorat à l’Université de Californie à Santa Cruz, trace le processus par lequel les visions révolutionnaires du mouvement noir — qui comprenait le racisme et le capitalisme comme les deux faces d’une même pièce — ont été remplacées par une compréhension étroite et limitée de l’identité. L’identité, soutient-il, s’est abstraite des relations matérielles avec l’État et la société. Ainsi, lorsque l’identité sert de base à ses convictions politiques, elle se manifeste par la division et la moralisation des attitudes, au lieu de faciliter la solidarité. « Le cadre de l’identité réduit la politique à qui vous êtes en tant qu’individu, plutôt que votre appartenance à une collectivité et la lutte collective contre une structure sociale oppressive », écrit Haider. « En conséquence, la politique identitaire finit paradoxalement par renforcer les normes même qu’elle s’est fixée pour critiquer. » Le livre de Haider se termine par le paradoxe des droits comme objectif final des mouvements de masse. Il appelle à la récupération d’un « universalisme insurgé », dans lequel les groupes opprimés se positionnant comme des acteurs politiques plutôt que comme des victimes passives.
Comment la pratique politique révolutionnaire du mouvement noir est-elle passée à une idéologie libérale individualiste ?
1977 a été un tournant historique. C’était une crise pour les mouvements de masse comme le mouvement des droits civiques, et la Nouvelle Gauche des années 1960. Les mobilisations et organisations de masse se sont heurtées à leurs propres limites stratégiques, elles ont été confrontées à la répression de l’État, et leur dynamisme était en déclin. En même temps, il y avait ce que Stuart Hall appelait une « crise d’hégémonie », dans laquelle les coordonnées de la politique américaine étaient réorganisées — et le même processus se produisait en Europe. Les crises économiques des années 1970 ont provoqué une réorganisation du lieu de travail. Les syndicats étaient sur la défensive et les mouvements de masse se décomposaient. Et donc une partie de ce qui s’est passé, c’est que le langage de l’identité et de la lutte contre le racisme a été individualisé et attaché à l’avancement individuel d’une classe politique noire montante = autrefois exclue du centre de la société américaine par le racisme.
Je pense qu’à l’heure actuelle, nous manquons d’un langage politique qui peut passer de la division à la solidarité, et c’est quelque chose qui était une question majeure pour les mouvements antiracistes des années 50 aux années 70. Nous n’avons pas de langage sur les luttes collectives qui peuvent intégrer des mouvements interraciaux. Je pense donc qu’une partie de la raison pour laquelle ce type individualiste de politique identitaire revient parmi les militants qui veulent vraiment construire des mouvements qui défient la structure sociale, c’est parce que nous avons perdu ce langage qui est venu avec les mouvements de masse.
Vous écrivez que l’idéologie de la race est produite par le racisme, pas l’inverse. Qu’est-ce que ça veut dire ?
Je ne parle pas de « race » en général parce que nous pourrions penser à de nombreux contextes historiques différents dans lesquels les divisions sont introduites entre les groupes, qui deviennent hiérarchiques, et certains d’entre eux peuvent être liés à la couleur de la peau. Il y a des exemples de ce type de différenciation de groupe qui ne sont pas liés à la couleur de peau, comme le cas du colonialisme anglais en Irlande au 13ème siècle. Vous pourriez regarder différents exemples d’esclavage dans les plantations dans les Caraïbes, et vous auriez à expliquer [la race] différemment parce qu’il n’y avait pas seulement des esclaves africains, mais aussi des « coolies » de l’Inde et la Chine.
Aux États-Unis en Virginie coloniale au 17ème siècle, la première catégorie raciale qui a été produite a été la race blanche, afin d’exclure les travailleurs forcés africains de la catégorie dans laquelle les travailleurs forcés européens ont été placés, qui était celle dans laquelle il y avait une fin de leur terme de servitude, [par opposition à] la catégorie des esclaves. La race blanche a été inventée, dans la façon dont les lois ont changé en ce quiconcerne le travail forcé, et c’est le début de la division des gens en catégories raciales dans l’histoire des États-Unis. Ce que le racisme, c’est qu’il a différencié les différents types d’exploitation économique et est finalement devenu une forme de contrôle social, qui a divisé les exploités par l’introduction de hiérarchies et de privilèges pour certaines personnes, ce qui les empêchait de voir leurs intérêts communs.
Comment vos expériences ont-ils éclairé votre compréhension de la race ?
Je me réfère toujours à une citation de Stuart Hall, qui a dit que l’identité, ce n’est pas de revenir à vos racines, mais de se réconcilier avec vos itinéraires. Donc, en ce sens, l’identité n’est pas votre essence ou ce qui est en vous ou à la base de vous, mais il s’agit de tout le mouvement qui a conduit à vous mettre où vous êtes. Je peux retracer ma propre identité jusqu’à mes ancêtres qui migrent de l’Iran vers l’Inde, puis après la partition, de l’Inde au Pakistan, et de là, mes parents jusqu’à la Pennsylvanie rurale. C’est une histoire de mouvements à travers le monde et à chaque étape, un mélange qui a transformé ce qui bougeait. Ma conscience de cela m’a toujours rendu sceptique de faire le saut de l’identité à un type particulier de politique parce que l’identité ne peut pas être réduite à une chose fixe. Quand vous avez une politique qui fait cela, c’est un mauvais service aux gens. En ce qui concerne l’activisme sur le campus, mon expérience a été en tant que personne de couleur radicalisée en grande partie en apprenant le marxisme à travers le mouvement Black Power. C’est quelque chose qui est oublié ou supprimé aujourd’hui. Donc, en tant que personne de couleur s’impliquant dans les mouvements sociaux, je suis devenu consterné du fait que, souvent, la race est devenue la source de la division et de la fragmentation et de la défaite, au lieu de faire partie d’un programme émancipateur.
La gauche est souvent accusée d’être « trop blanche » ou « trop masculine ». Comment la gauche peut-elle commencer à s’attaquer à la dynamique raciale interne ?
Si vous avez une organisation ou un mouvement qui est dominé par des hommes blancs, c’est un problème politique et stratégique. Si vous le traitez comme un problème moral, vous ne serez pas en mesure de le résoudre. Je pense que l’important est de pouvoir changer la situation. Quiconque a participé au militantisme sait que lors d’une réunion, quelqu’un peut être appelé à « vérifier son privilège ». Il y a un article intéressant qui est sorti du mouvement féministe par Jo Freeman appelé “Trashing” – l’équivalent contemporain de « trashing » est « appelant. » Ce qui est drôle avec l’appel, c’est que cela ne fonctionne pas parce qu’il centre toute l’attention sur l’homme blanc qui s’est engagé dans n’importe quelle transgression est moralement condamné. Il crée également une atmosphère de tension et de paranoïa de sorte que même les gens qui ne sont pas des hommes blancs peuvent se sentir nerveux à l’idée de parler parce qu’ils pourraient dire la mauvaise chose – et se faire saccager. C’est donc une question que les gens qui sont impliqués dans l’organisation doivent prendre au sérieux, que les hommes blancs doivent prendre au sérieux.
Les hommes blancs dans les mouvements doivent prendre les devants en essayant de surmonter ces hiérarchies qui se manifestent dans les interactions sociales, mais aussi les gens de couleur doivent intervenir et dire : « Nous n’acceptons pas cette division entre les questions raciales et économiques, entre la race et la classe, et si quelqu’un vient et essaie de dire que ces questions sont toutes « blanches » ou c’est un « mouvement blanc », ce n’est pas vrai parce que nous sommes ici et nous jouons un rôle, et nous croyons que ces questions sont liées et nous pouvons travailler sur eux ensemble.
Comment le nationalisme noir a-t-il perdurer dans la politique contemporaine ?
Après 1965, après que le mouvement des droits civiques a apporté d’importants changements politiques, on ne savait pas exactement où le mouvement devait être dirigé. Même des personnalités du mouvement des droits civiques pensaient que, maintenant que la ségrégation juridique avait été formellement minée, elles devaient encore faire face au fait que la plupart des Noirs étaient dans la pauvreté et qu’il y avait de facto des structures d’exclusion. Martin Luther King, par exemple, a commencé à s’intéresser à la Campagne des pauvres. Mais une autre approche à ce stade était ce que certains appelaient des « rébellions urbaines » dans les villes du nord, se révoltant contre le contrôle économique des propriétaires et des hommes d’affaires blancs et ainsi de suite. Dans le contexte urbain, le nationalisme noir en tant que programme politique était de construire des institutions alternatives, plutôt que de demander l’intégration dans la société blanche.
Il s’est donc passé deux choses. L’une était autour du nationalisme noir construisant des institutions parallèles, et l’autre était le dépassement de la ségrégation juridique et la montée d’une nouvelle classe politique noire et les élites économiques. Je pense que le nationalisme noir a joué un rôle révolutionnaire dans sa période — c’était un développement stratégique et politique très important. Mais plus tard, le nationalisme noir est devenu lié aux élites politiques et économiques noires. À mesure que le processus d’intégration des élites noires dans les structures politiques et économiques existantes se poursuivait, les politiciens à tous les niveaux commençaient à imposer l’austérité à leurs populations, réduisant les programmes sociaux, et ainsi de suite. Ce sont des politiciens noirs qui ont fait cela, et ainsi les contradictions entre l’élite noire et la majorité des noirs dans les villes sont devenues très claires. Cette division entre les élites et les travailleurs ordinaires persiste, d’où idéologie résiduelle de l’unité raciale souvent utilisée pour couvrir cette division de classe. C’était le cas de Barack Obama.
La politique identitaire peut-elle être ramenée à ses origines radicales ?
Nos identités sont instables, multiples – et cela peut être troublant. Mais nous devons trouver des moyens de nous sentir à l’aise avec cela. Et nous pouvons le faire en créant de nouvelles façons de communiquer les uns avec les autres, ce qui passe par des mouvements de masse. La manière dont nous pouvons surmonter la fragmentation à laquelle l’identité semble conduire aujourd’hui est de pouvoir affirmer une autonomie politique et aussi de travailler en coalition. C’est en travaillant sur des projets concrets et pratiques en coalition avec d’autres.
Je suis très inspiré par la croissance rapide des organisations socialistes en ce moment, mais je crains parfois que le socialisme soit assimilé à une sorte de programme de redistribution économique qui est le même depuis le 19e siècle. Les socialistes ont toujours été engagés dans la construction de coalitions – il y a toujours eu un principe d’internationalisme, il n’y a jamais eu de conception fixe des types de revendications qu’un mouvement socialiste doit présenter. Parfois, une demande qui ne semble pas être directement liée à la redistribution des richesses peut faire partie de la construction de coalitions et de la mobilisation des gens. Si une organisation socialiste est à l’avant-garde d’un mouvement contre le racisme, alors les gens vont regarder autour d’eux et dire: « Qui est de notre côté? Ce sont ces gens. Quand nous avons eu affaire à la violence policière, c’était l’organisation qui est intervenue pour aider. Et c’est une organisation qui est multiraciale, qui pense que ces problèmes que nous rencontrons dans notre vie quotidienne sont importants, tout autant que n’importe quelle autre demande économique. Les organisations socialistes doivent également être ouvertes à l’expérimentation et à la flexibilité afin de préempter l’identité comme source de division et, au contraire, de construire de manière préventive la solidarité.
Qu’est-ce qu’un cadre politique universaliste peut nous apporter ?
Nous devons mettre de côté le genre d’universalisme qui résout les divisions et les difficultés à l’avance en disant que nous avons une sorte de fondement universel, comme la nature humaine ou le matérialisme, comme si c’était une matière physique, Cela n’a rien à voir avec le matérialisme comme Marx en parlait. Ce n’est pas l’universalisme que je préconise parce que ce genre d’universalisme a historiquement été rattrapé par l’exclusion et la domination – comme ce qui a été mis en avant par les Lumières, la Révolution française, la Révolution américaine, qui étaient systématiques pour l’esclavage, le colonialisme et diverses formes de violence. Ma compréhension de l’universalisme est lorsque les personnes et les groupes exclus de cette [définition de] l’universel se lèvent et revendiquent leur autonomie pour produire un nouveau type d’universalité. Ce n’est pas quelque chose qui préexiste; c’est une rupture avec l’état des choses existant. L’exemple classique est la Révolution haïtienne, qui est venue après la Révolution française, qui a souligné que la France détenait encore des colonies dans lesquelles il y avait de l’esclavage, malgré tout ce qui s’y passait.
Nous pourrons voir un nouvel universalisme si les divisions rigides entre les catégories dites identitaires comme la race et le sexe et la catégorie de classe sont surmontées dans un mouvement réel et pratique. Si des organisations émergent et apportent un changement réel et concret. Ainsi, il deviendra impossible de dire que « c’est une organisation blanche » ou « c’est une organisation dominée par les hommes », Ce qui implique nécessairement une remise en question des inégalités économiques et des structures de classe de la société américaine. Dans la mesure où un mouvement surgisse s’attaquant aux structures fondamentales de l’inégalité, de la domination et de l’exploitation dans la société américaine, on pourrait voir un véritable moment universel, de sorte que l’identité en tant que force de division ne puisse exister.
