Chantiers théoriques

Un cliché per­sis­tant vou­drait que, acculé par les défaites de la révo­lu­tion en Europe après 1917, Lénine se soit tourné vers l’Orient et l’ait sacré « foyer de la révo­lu­tion mon­diale » par dépit. Pour tordre le coup à ce pré­jugé, Matthieu Renault* signe ici deux études magis­trales, qui sou­lignent la per­sis­tance et l’originalité de la pensée de Lénine sur les marges de la révo­lu­tion : la pre­mière porte sur les mou­ve­ments des natio­na­li­tés dans les empires d’Europe avant-guerre ; la seconde traite des natio­na­li­tés oppri­mées à majo­rité musul­mane dans l’ancien Empire russe. On y lit l’affinité sin­gu­lière de Lénine avec ceux qui affirment avec intran­si­geance la néces­sité d’une « révo­lu­tion colo­niale », misant sur les nations oppri­mées, pay­sans pauvres, bri­sant les rap­ports colo­niaux, comme condi­tion d’une syner­gie avec la révo­lu­tion socia­liste.

Ni la nature ni l’histoire ne connaissent de miracles ; mais chaque tour­nant brusque de l’histoire, et notam­ment chaque révo­lu­tion, offre une telle richesse de contenu, met en jeu des com­bi­nai­sons si inat­ten­dues et si ori­gi­nales de formes de lutte et de rap­ports entre les forces en pré­sence que, pour un esprit vul­gaire, bien des choses doivent paraître mira­cu­leuses.
Lénine, Lettres de loin

Lénine a bien une place fon­da­trice dans la tra­jec­toire intel­lec­tuelle d’Althusser. Si les lec­teurs du phi­lo­sophe mar­xiste ont long­temps consi­déré que Lénine n’était rien d’autre qu’un prête-nom, Warren Montag tente ici au contraire de mon­trer le carac­tère inau­gu­ral des inter­ven­tions d’Althusser sur Lénine. Par une lec­ture serrée de « Contradiction et sur­dé­ter­mi­na­tion », Montag réca­pi­tule la dignité phi­lo­so­phique qu’Althusser est allé cher­cher dans la pensée poli­tique de Lénine. Ces élé­ments de phi­lo­so­phie conte­nus dans des textes non phi­lo­so­phiques allaient s’inscrire au cœur de la lec­ture althus­sé­rienne de Spinoza, Machiavel, Rousseau : la ren­contre de flux et de cou­rants hété­ro­gènes, la contra­dic­tion consi­dé­rée comme mul­tiple et com­plexe, le renou­veau de la pensée dia­lec­tique des rap­ports de forces.

Aborder Lénine comme phi­lo­sophe, c’est parler du statut du maté­ria­lisme et de l’enjeu poli­tique que cela consti­tue. À ce titre, Matérialisme et empi­rio­cri­ti­cisme est un livre fon­da­men­tal dans la pensée phi­lo­so­phique de cet auteur. Rédigé en 1908 et publié en 1909, cet ouvrage traite en par­ti­cu­lier de la théo­rie de la connais­sance du point de vue du maté­ria­lisme. Nous ver­rons que c’est dans cet ouvrage, et par ailleurs, que se trouve le cœur du maté­ria­lisme de Lénine. Il me faut d’emblée sou­li­gner le fait que l’enjeu qui consiste pour le révo­lu­tion­naire russe à défendre la vali­dité du maté­ria­lisme ne relève pas d’une simple ques­tion phi­lo­so­phique ou épis­té­mo­lo­gique : il est aussi bien poli­tique. En effet, pour Lénine, connaître le monde « objec­ti­ve­ment », c’est la condi­tion pour pou­voir le trans­for­mer effi­ca­ce­ment afin que les causes réelles des phé­no­mènes et des forces motrices réelles à l’œuvre dans la nature et dans la société ne soient pas dis­si­mu­lées der­rière la façade indé­fi­ni­ment rema­niée des conven­tions sociales et des idéo­lo­gies domi­nantes.

« le régime de coopé­ra­teurs civi­li­sés, quand les moyens de pro­duc­tion appar­tiennent à la société et que le pro­lé­ta­riat comme classe a triom­phé de la bour­geoi­sie, c’est le régime socia­liste »

Lénine
6 jan­vier 1923

I

Il me semble que nous ne prê­tons pas une atten­tion suf­fi­sante à la coopé­ra­tion. Je ne pense pas que tous com­prennent que, depuis la Révolution d’Octobre et indé­pen­dam­ment de la NEP (au contraire, sous ce rap­port il faut dire : pré­ci­sé­ment grâce à la NEP), la coopé­ra­tion acquiert chez nous une impor­tance tout à fait excep­tion­nelle. Les rêves des vieux coopé­ra­teurs ren­ferment beau­coup de chi­mères. Ils sont sou­vent ridi­cules parce que fan­tas­tiques. Mais en quoi le sont-ils ? En ce qu’on ne com­prend pas la signi­fi­ca­tion fon­da­men­tale, essen­tielle, de la lutte poli­tique de la classe ouvrière pour le ren­ver­se­ment de la domi­na­tion des exploi­teurs. Aujourd’hui, ce ren­ver­se­ment s’est fait chez nous, et bien des rêves fan­tas­tiques, voire roman­tiques, voire vul­gaires, des anciens coopé­ra­teurs deviennent une réa­lité dépour­vue de tout arti­fice.

Toutes les contri­bu­tions théo­riques de Lénine à l’économie mar­xiste étaient conçues comme des inter­ven­tions dans la lutte pour une pra­tique révo­lu­tion­naire cor­recte ; ce n’étaient pas des trai­tés d’économie mar­xiste. Ses contri­bu­tions couvrent de nom­breux domaines d’analyse, mais sont toutes com­prises dans une même pers­pec­tive qui était celle de Lénine, pré­ci­sé­ment sa vision de la révo­lu­tion comme un projet concret.

Cela néces­si­tait de des­si­ner une feuille de route entre « le ici et main­te­nant » et la révo­lu­tion ; une ana­lyse des rap­ports sociaux entre le pro­lé­ta­riat et les autres classes ; et aussi la per­cep­tion de la révo­lu­tion comme un pro­ces­sus qui se déroule en plu­sieurs étapes. La vision de la révo­lu­tion comme un projet concret est à la base de la théo­ri­sa­tion par Lénine de la révo­lu­tion dans une société « arrié­rée » comme la Russie. Plus tard, cela lui a aussi permis, sur la base de son ana­lyse de l’impérialisme, de théo­ri­ser un pro­ces­sus révo­lu­tion­naire mon­dial (qui disait-il, pen­dant la Première Guerre mon­diale, est désor­mais à l’ordre du jour de l’histoire), en uni­fiant les deux grands cou­rants révo­lu­tion­naires du XXe siècle : le cou­rant de la révo­lu­tion pro­lé­ta­rienne dans les pays avan­cés, et le cou­rant de la libé­ra­tion natio­nale (ou de la révo­lu­tion démo­cra­tique) dans les pays oppri­més et « arrié­rés ».

Rapport pré­senté au cin­quième congrès de l’Internationale Communiste

V.I. Lénine, 5 novembre 1922

(Extraits)

Au début de 1918, dans une courte polé­mique, j’ai touché la ques­tion de l’attitude que nous devions adop­ter à l’égard du capi­ta­lisme d’État. J’écrivais à cette date :

Le capi­ta­lisme d’État serait un pas en avant par rap­port à la situa­tion actuelle (c’est-à-dire de cette époque) de notre République des Soviets. Si, par exemple, d’ici six mois, le capi­ta­lisme d’État était ins­tauré chez nous, ce serait un immense succès et le plus sûr garant que, dans un an, le socia­lisme serait défi­ni­ti­ve­ment conso­lidé chez nous et qu’il serait invin­cible. 

Certes, cela était dit à une époque où nous étions moins intel­li­gents qu’aujourd’hui, mais non pas sots au point de ne pas savoir exa­mi­ner de pareilles ques­tions.

En octobre 1914, peu de temps après l’éclatement de la Première Guerre mon­diale, Lénine écrit à son com­pa­gnon Alexandre Chliapnikov (1885-1937): « Désormais, je hais et méprise Kautsky plus que per­sonne, avec son hypo­cri­sie vile, sale, et satis­faite d’elle-même.» Ce résumé mor­dant de l’attitude de Lénine à l’égard de Kautsky, qui allait rester inchan­gée pour le reste de sa vie, est sou­vent cité. Mais pour com­prendre la vision des choses de Lénine, c’est un autre com­men­taire qui est en fin de compte plus utile. Quatre jours plus tard, Lénine écri­vait au même Chliapnikov : «Procure-toi sans faute et relis (ou fais-toi tra­duire) Le chemin du pou­voir de Kautsky (et vois) ce qu’il y écrit à propos de la révo­lu­tion à notre époque ! Et aujourd’hui com­ment il joue au confor­miste et désa­voue tout cela !».

Lénine suivit son propre conseil. En décembre 14, il s’est pris le temps de par­cou­rir le livre et il a réuni une page et demie de cita­tions qu’il a insé­rées dans un article inti­tulé « Chauvinisme mort et socia­lisme vivant ». Il y écri­vit : «Voilà ce que Kautsky écri­vait dans un passé très très ancien – c’était il y a cinq ans. Voilà ce qu’était la social-démo­cra­tie alle­mande ou, plus exac­te­ment, ce qu’elle pré­ten­dait être. C’était la sorte de social-démo­cra­tie qu’on pou­vait et devait res­pec­ter.»

Publié par A l’encontre le 15 novembre 2012

Nous publions ci-des­sous la suite logique et chro­no­lo­gique de l’article de Georges Haupt (voir indi­ca­tions bio­gra­phiques à la fin du texte) inti­tulé « Guerre ou révo­lu­tion ? l’Internationale et l’Union sacrée ». Ces deux articles prennent toute leur place et leur valeur dans le cadre des ini­tia­tives de « com­mé­mo­ra­tion » du Congrès de Bâle de la IIe Internationale qui s’est tenu à Bâle en novembre 1912. (Rédaction A l’Encontre)

Les écrits de Lénine sur les pro­blèmes d’organisation du Parti social-démo­crate russe dans la période 1900-1904 – en par­ti­cu­lier Que faire ? (1902) et Un pas en avant, deux pas en arrière (1904) – consti­tuent un ensemble cohé­rent, expri­mant une concep­tion typi­que­ment « cen­tra­liste » du mou­ve­ment socia­liste.

On explique habi­tuel­le­ment cette ten­dance par les « sources russes du bol­ché­visme » : le machia­vé­lisme et l’omniscience des chefs dans Netchaïev, le « sub­jec­ti­visme » de Lavrov et Mikhailovsky, le jaco­bino-blan­quisme de Tkatchev, etc [1]. En effet, il est indis­cu­table que les tra­di­tions du XIXe siècle russe – sur­tout la struc­ture conspi­ra­tive du groupe ter­ro­riste Narodnaïa Volia ( « La volonté du peuple ») – sont un des cadres socio­cul­tu­rels des théo­ries déve­lop­pées dans Que faire ? Lénine lui-même le recon­naît, dans la mesure où il ne cache pas son admi­ra­tion pour le groupe Terre et Liberté (pré­cur­seur de la Narodnaïa Volia formé en 1876 par les popu­listes et Plekhanov), qu’il consi­dère comme une « excel­lente orga­ni­sa­tion », « qui devrait nous servir de modèle à tous » [2]. Enfin, les héri­tiers directs des « narod­niki », les social-révo­lu­tion­naires, futurs enne­mis mor­tels du bol­ché­visme, approu­vaient cha­leu­reu­se­ment le cen­tra­lisme de Lénine avant 1905 [3].

La Révolution russe d’octobre 1917 fut l’événement le plus mar­quant du XXe siècle. Mais puisque ce sont les gagnants qui écrivent l’histoire, il est peu connu que cette révo­lu­tion n’était que l’ouverture d’une immense vague de contes­ta­tion du capi­ta­lisme qui a balayé tout le monde indus­triel, sus­ci­tant de puis­sants échos éga­le­ment dans le monde colo­nial. Partout entre 1918 et 1921 les effec­tifs syn­di­caux et les jour­nées per­dues en grèves ont atteint des records his­to­riques, tandis que se gon­flaient les rangs de l’aile révo­lu­tion­naire des partis socia­listes.

L’Allemagne, l’Autriche, la Hongrie et la Finlande ont connu des révo­lu­tions, dont la force motrice était la classe ouvrière. Des situa­tions por­tant un poten­tiel révo­lu­tion­naire réel et immé­diat ont surgi en Italie et dans des régions de Pologne et de France. Dans un mémo­ran­dum à la Conférence de paix à Versailles en 1919, le Premier Ministre bri­tan­nique, Lloyd George, a écrit : « L’Europe entière est d’une humeur révo­lu­tion­naire. Les tra­vailleurs res­sentent une insa­tis­fac­tion pro­fonde des condi­tions de vie, telles qu’elles étaient avant la guerre. Ils sont rem­plis de colère et d’indignation. Tout l’ordre social, poli­tique et éco­no­mique exis­tant est remis en ques­tion par les masses popu­laires d’un bout de l’Europe à l’autre. » (1)